戚之次且對鬱離子說：“你為什麼那樣漸漸地衰老了呢？你對今人沒有什麼欲望要求，為什麼還那樣呢？”鬱離子仰天長歎說：“你小子怎麼能理解我的心願啊！”戚之次且說：“從前有個叫婭冶的周家後生，很早就死了父親，他把家政托付給未成年的仆人管理，他們濫用財貨，就這樣使家境日益窘迫，將要改變他父親在世時的舊觀。他父親的老仆人不許可，家童們就群起而罵，並要趕老仆出去；婭冶的母親禁止這樣做，家童說：‘老人不知死，就不能自安平靜。’他們對婭冶父親的老仆人和他母親的話尚且都不聽，更何況對關係疏遠的外人呢？你光憂愁又有什麼裨益，這隻不過使自己憂思成疾啊。”鬱離子說：“我聽說天將要下雨時，洞穴裏的螞蟻就知道它，而在災禍未到來時就躲避它；所以有的動物遷移了，有的冬眠入蟄了，它們沒有白白地使它們的所知歸於無用。如今天下沒有可遷移的地方，沒有可人蟄的土地了，這是人不如草蟲啊。《詩經》不是有這樣的詩句麼：‘為人不如老鶉，不如老鷹，高飛到天際；為人不如鱧魚，不如鮪魚，能潛逃到深淵裏。’意思是說鳥魚有自由，而人卻無處去。我怎麼能不愁呢？”戚之次且說：“從前孔子不能實行自己的政治主張，顛沛流離，窮困艱難，沒有不去的地方，然而所到之處卻很不得意。不要讓無益的憂慮而毀滅了自己的天性。所以君子生在世上，也就是應做他所能做到的，不做他所不能做到的罷了。至於那吉、凶、禍、福，確實是由上天掌管的，我們為什麼還要去自找罪受呢？”
天之將雨，穴蟻知之；野之將霜，草蟲知之。避害是各種生靈的本能。然而，人們往往甘於昏庸，不思憂患，且不聽忠言，以致大禍臨頭，無處逃生。如此，豈非蟲蟻不如，須知“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行”。
從這則寓言中，我們可以看出劉伯溫對“避”字一詞的參透程度。
如何避禍呢？劉伯溫提出反其道而行之：誠、明、仁。誠，是誠實不欺，盡管世間充滿爾虞我詐，但不能“以牙還牙”，以騙待不誠。劉伯溫說：如果那樣，人世間就無可信賴，人生一世也興致索然。如以誠相待，欺騙人的人也會終究醒悟，走向誠信的。但誠不是一切都信，二者有嚴格的界限。
在此基礎上他提出“明”。“明”是心胸坦蕩、開闊，用今天的話說，是有良好的心態，心理素質好；明的另一含義是洞察事物。因此，暗也指愚昧、愚蠢。他具體闡釋“明”可避禍時說：古往今來，那些才能出眾的人，常稱之為英雄。英就是明啊。所謂“明”有兩種：他人隻看到近前的東西，我則可以看到極遠的東西，這叫高明。他人隻看到粗大的東西，我則可以看到精細的東西，這叫精明。所說的高明，好比是身在一室，所能看到的距離畢竟有限，登上高樓所能看到的就遠了，登上高山的話，看到的就更遠了。所說的精明，好比是極為細微之物，用放大鏡來觀‘察它，它就會放大一倍、十倍、百倍了。又好比是粗糙的米，搗兩遍的話，就可以把粗糠全部除去，搗上三遍、四遍，那麼它就精細白淨至極了。人是否高明取決於天賦，精明則有賴於後天方麵的學問。我劉氏兄弟如今僥幸居高位，天賦方麵算不上十分高明，全靠學問來求得精明。好問如同購置放大鏡觀察事物，好學如同搗擊熟透了的米。總而言之，必須心裏了如指掌，然後才能說出自己的決斷。心裏明白再做決斷這叫英斷，心裏不明白就做出決斷，這叫武斷。對自己武斷的事情，產生的危害還不大；對他人武斷的事情，招致怨恨實在太深了。隻有謙虛退讓而不肯輕易決斷，才能保住自己的福分。
第三是仁，仁是與人為善的意思，不是用陰暗的心理揣度別人。俗話說：以小人之心度君子之腹，這就是詭．、是詐，是過於精明。如果處處與人為善，成全他人，自己也就欣欣向善了。在這一點上，他最崇拜提出“仁”這一學說的孟子。他說：讀《養氣》這章，好像對其要義有所領會，希望這一生都敬慕仿效孟子。即使倉卒苟且之時，顛沛流離之際，都會有孟夫子的教誨在前，時刻不離身，或許到死的時候，可能有希望學到他的百分之一。
劉伯溫從《易經》陰陽變化的道理，引申出人一定要為後世著想。他開出了避禍的第一個藥方是：“窒塞私欲，經常念及男兒有淚之日；懲禁忿怒，當思考人到絕氣之時。”他痛加反省，五十歲時說：精神萎靡不振到了極點，我年紀還不到五十歲而早衰到如此地步。這都是由於天賦資質不足所致，並又百般憂愁摧老和多年精神鬱抑得不到快樂而使身體受到損傷，從今以後每天堅持靜坐一次，或許等於服一劑湯藥的療效。他還把養生之道與禍福聯係在一起，說：養生之道，視、息、眠、食四個字最為要緊。調息一定要歸海，眼視一定要垂簾，飲食一定要清淡節製，睡眠一定要除去雜念而且恬靜。歸海，也就是說將氣息藏人丹田。海，指氣海。垂簾，也就是說眼睛半睜半閉，不全睜開眼睛。虛，是說心中保持虛靜，沒有思考，腹中虛靜而不停滯。牢記這四個字，雖然沒有醫藥丹方秘訣，也完全可以祛除疾病的。這是說健身也可以避禍。巧借他人之力。