很容易貶抑或忽視容納逃避的靈性架構，靈性信仰對一個人來說是如此重要、親近及珍貴的經驗，直接挑戰或當麵質疑其信仰會危害到治療，拉遠案主與治療師之間的距離，導致案主認為治療師暗指案主的信仰不好或有錯，而不再相信治療師能以同理心來了解案主的世界觀。把案主的信仰或靈修歸類為「靈性逃避」，很容易產生上述後果。相反地，敏銳謹慎地處理這個議題，能增加同理心的連結，使治療師留在案主的世界中，溫和地探索案主的經驗是否發生了別的問題，有助於將「靈性上的教條」轉變成麵對生活的困境。例如，對於剛被診斷罹患癌症卻試圖保持正向態度的人，治療師會先核對是否還有其它重要的感受不被承認，這時可以把問題定位在如何以最好的方式保持正向態度，而不必計較感受被壓抑還是被接受。大部分的時候，治療師需要的隻是看見靈性的逃避，然後在整個心理治療過程中以間接的方式處理，當防衛減輕，案主在安全的治療空間浮現深層的需求和感受時，靈性逃避就會隨著整個心靈的轉變而自動改變。自問以下的問題，必然會有益處：靈性信仰和靈修是否能擴大我們的世界、拓展我們的可能性、增加自我價值感、支持我們、幫助我們與他人及大自然連結，並滋養我們？或是剛好相反，使我們的世界變小、減損自我感和價值感、限製我們與他人及世界的接觸？當信仰使一個人的世界變小，就表示可能有靈性逃避的傾向。但也不能以過於僵化的規則來判斷。重要的是，不要對純粹心理學的心理健康標淮照單全收，而超個人觀點則能同時容納心理學和靈性。靈性傳統所談的生命狀態比心理學更為崇高，最終也更令人滿足，所以有可能為了靈性成長暫時壓縮自我活動，但不會造成長久的傷害，所有靈性傳統都認為美好的生活不隻是**的追逐和滿足，這些傳統提醒我們，不論**的追逐多麼符合心理健康，都不可能滋養我們的靈性。**的滿足或壓抑如果阻礙了微細的知覺，就不太可能有靈性經驗。親身實驗，並在錯誤中學習上述考慮使整個議題變得更為複雜，因為從純粹心理學的觀點看來非常健康的情形，從靈性的觀點卻可能顯得相當不健康，甚至是浪費生命。認是靈修對心靈可能會產生的潛在壓抑和破壞作用雖然很重要，但內在發展持續進行時，一般所謂「健康」的嗜好也可能有同樣重大的、靈性上的傷害。如果滿足情緒需求，會在靈性上付出代價的話，要怎麼辦呢？超個人觀點不隻注意靈性逃避的危險，也重視心理執著可能發生的危機，例如，有一段時間盡量減少社交接處、禁絕性生活，可能很有助於個人的內在發展。此外，還必須考慮上述做法在心理上也可能是健康的，比如使這個人對自己的內在資源有更好的感受，並強化自我價值感。在靈性和心理兩方麵都健康時，就是最理想的情形，但有時兩者卻有所衝突，比如靈性上獲益，卻在心理上付出代價，這時的問題就比較難評估了。如何知道潛在的靈性益處是否比心理代價更重要呢？沒有外在的衡量標淮可以判斷這種情形，因為在個人發展的某一點可能得到某個答案，但同一個人在不同時候的答案卻可能完全相反。也許隻能親身實驗，在錯誤中學習，才能得到分辨的智慧。此外，我們需要看見靈性逃避在任何人的生活中都是合情合理的，因為我們對靈性生活的渴望都伴隨著心理防衛機製。自我和神經質的「素質」會圍繞在靈性信仰的周圍(就像生活中的所有其它事物一樣)，由此產生我們的世界觀，並利用靈性的理由來強化情感的狀況。分辨某件事在心理上是健康還是壓抑、對靈性成長有益或有害、二選一或兩者皆是，都需要高度的自我覺察。靈性逃避的概念最有價值之處，可能就在了解靈性道路上的大多數人雖然看見了細微之處，卻又不夠微細。在靈性危機中，治療師的同在是關鍵。這種人較易與身體脫節，而在靈性層麵的騷亂經驗中迷失。摘自超個人心理治療【心理治療與靈性轉化的整合】PsychotherapyandSpirit作者：BrantCortright出版社：台灣心靈工坊