第四章 評論卷
文/關鵬飛
馮友蘭先生在對比中西哲學之後，提出思想體係的形式係統和實質係統，並指出中國哲學盡管沒有西方哲學那樣形式上的係統，但是有其實質上的係統。孔子的思想也是如此。為此，我將在探微孔子的實質思想體係的同時，盡力構建一個形式上合適的體係。
思想體係，顯然包括思想體係內部的曆史邏輯和內在邏輯。在本文中，曆史邏輯可以細分為孔子對前人思想的吸收和孔子本人思想體係的變化。這當然值得不惜筆墨，但是與我們的主題關係不大，故於此略去哲學史方麵的討論，下文稍有涉及，亦為不得不為。與曆史邏輯不同的是，內在邏輯對我們構建孔子本人的思想體係至關重要。
在開始之前，我翻閱了一些前輩的研究。比較典型的方式有兩種：一是用關鍵詞構建，一是用內在邏輯構建；前者往往因為關鍵詞不一樣而觀點不一，後者思辨色彩濃厚但是不符合孔子話語體係。故於此，本文欲得兼二者所長，以為互補。
如果按最通俗的做法，把孔子思想分為世界觀和方法論，那麼道和仁則是世界觀，禮則是與之適應的方法論。內容和形式之間的相互轉化告訴我們，道、仁、禮的各自內部也是可以有此二分法的。
一、出發點和落腳點：道
孔子愛道，雲：“朝聞道，夕死可矣。”
那麼，何謂道？想要回答這個問題，我們首先想到的是老子的“道可道，非常道”。盡管史書上明確記載老子對孔子的教誨，但是孔子之道跟老子之道卻是不一樣的。孔子有言，“道不同不相為謀”，即是針對老子思想的。首先，道是一種政治理想。子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”又雲：“天下有道，則禮樂征伐自天子出。”皆言此意。
除此大道之外，在《論語》中道還分為許多小道，皆是對此大道的延伸和發展。如“先王之道”，有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。”如“父之道”，雲：“父在，觀其誌；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”如“古之道”，雲：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”如“夫子之道”，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”如“君子之道”，雲：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”又雲：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。”又雲：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”如“善人之道”，雲：“不踐跡，亦不入於室。”又如“文武之道”，子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。”
從道有什麼意義呢？子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉。”可見無道不正，不正則言不順。又曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”又曰：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”由此可見，道又是衡量善惡的處世標準。
在孔子生活的時代，“天下之無道也久矣”，隨著時代變遷，至於今天，道之不弘亦為事實。那麼如何從道呢？首先要“誌於道”。其次要謀道不謀食，憂道不憂貧。最後還是要學，“百工居肆以成其事，君子學以致其道”。
盡管在鬱鬱不得誌的時候，孔子也說過“道不行，乘桴浮於海”之類的喪氣話，但是究其一生，他是“行義以達其道”的。言曰：“天下有道，丘不與易也。”可謂一語中的。又每言：“人能弘道，非道弘人。”更是肯定了人在弘道過程中的重要性。那麼如何弘道呢？對國家政治來說，要選拔那些“子欲善而民善矣”的君子來從政，而不能“殺無道以就有道”。對君子來說，要“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”。這當然隻是就為政權服務而言。若論及為民，弘先王之道，則孔子主張要“明知不可為而為之”，天下無道，則易之。
二、道在人世的反映：仁
仁是儒家思想的核心，也是實用主義的核心。大道雖直達於天，若要付諸實踐，尤其是在那樣的亂世，則需世俗化，這便是仁。那麼仁的內容是什麼？