【原文】
見善，修然①必以自存②也；見不善，愀然③必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑④然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊⑤也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉？
小人反是，致亂，而惡人之非己也；致不肖，而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉？《詩》曰：“噏噏呰呰⑥，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。”此之謂也。
【注釋】
①修然：整飭的樣子。②存：省問。③愀然：憂懼的樣子。④菑：通“災”，禍害，災害。⑤賊：害人的人。⑥噏噏：同“吸吸”，吸取。呰呰：通“訾訾”，詆毀。
【譯文】
看到好的品行，一定要認真地省察自己有沒有這樣的好品行；看到不好的品性，一定要懷著憂懼的心情反省自己。自己若是有了好的品行，一定要堅定不移地加以珍視；自己有了錯誤，一定要想到會因此受害而痛恨自己。所以，批評我而又用適當的方法的人就是我的老師；肯定我而又用適當的方法的人就是我的朋友；對我阿諛奉迎的人，是陷害我的人。所以，君子敬重自己的老師而親近自己的朋友，痛恨那些陷害自己的人。喜歡好的品行而沒有盡頭，能接受別人的建議和教訓，即使自己沒有想著要進步，怎麼可能不進步呢？
小人卻不是這麼做的，已經非常混亂了，還厭惡別人責備自己；已經夠不好了，卻想讓他人說自己是個賢者；心思和虎狼一樣殘暴，所作所為和禽獸一樣凶殘，卻又不許別人指責自己。親近那些阿諛奉迎的人，疏遠那些敢於直言麵諫的人，嘲笑那些幫助自己改正錯誤的人，把對自己忠心耿耿的人當作陷害自己的人，即使他不想走向滅亡，又怎麼能夠不滅亡呢？《詩經》上說：“既吹吹捧捧，又相互詆毀，這就是一種悲哀啊！為自己出謀獻策的，都不去照辦；對自己進行陷害的，都照著做。”說的就是這個道理啊！
【原文】
扁①善之度：以治氣養生，則身後彭祖②；以修身自強，則名配堯、禹。宜於時通，利以處窮，禮信是也。凡用血氣、誌意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃③亂提僈④；食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”此之謂也。
【注釋】
①扁：通“遍”，到處，普遍。②彭祖：傳說他經曆了虞、夏、商、周，活了八百歲。③勃：通“悖”。④提：通“促”，舒緩。慢：通“慢”。
【譯文】
處處符合美德法則的是禮儀法度：用它來調氣養生，就能像彭祖那樣長壽；用它來修身強壯身心，就會像堯和大禹一樣名垂千古。既適應順境，又善於度過逆境，就是靠禮義法度。凡是運用血氣、意誌、智慧和思慮去處理問題，又遵循禮法的就會事事辦得通；不遵循禮法，就會混亂鬆懈；凡是飲食、衣服、居處、一舉一動遵循禮法的就能和諧而有節奏；不遵循禮法就毛病百出；凡是容貌、態度、進退、走路，遵從禮法就文雅，不遵從的就傲慢孤僻、庸俗粗野。所以，做人沒有禮法就不能生存，做事沒有禮法，事情就辦不成；國家沒有禮法就國無寧日了。《詩經》上說：“禮儀恰如其分，言笑恰到時候。”說的就是這個道理。
【原文】
以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是、非非謂之知，非是、是非謂之愚。傷良日讒，害良日賊。是謂是，非謂非日直。竊貨日盜，匿行日詐，易言日誕。趣①舍無定謂之無常。保利棄義謂之至賊。多聞日博，少聞日淺。多見日閑，少見日陋。難進曰偍②，易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏③。
【注釋】
①趣：同“趨”，趨向，進取。②偍：遲緩。③秏：通“吒”，昏昧，糊塗。
【譯文】
用善意來教導別人就叫做“教”，用善意去附和別人就叫做“順”；用惡意去教導別人就叫做“諂”，用惡意去附和別人就叫做“諛”。對正確的言行加以肯定，對不正確的言行加以否定，這就是智慧；對正確的言行加以否定，對錯誤的言行加以肯定，就叫做愚蠢。中傷那些善良的叫做“讒言”，陷害善良的叫做“殘害”。正確的就說正確，錯誤的就說錯誤，這是正直。偷別人的東西叫做“盜取”，隱瞞自己的行為叫做“欺詐”，信口開河叫做“荒誕”。取舍沒有一定的標準叫做“無常”，見利忘義叫做“大賊”。廣識多聞叫做“淵博”，孤陋寡聞叫做“淺薄”，見識多叫做“嫻雅”，見識少叫做“淺陋”，難於進取叫做“遲緩”，健忘叫做“遺漏”。遇事措施簡明又條理分明叫做“治辨”，頭緒繁多而又雜亂無章叫做“昏聵”。