東正教與羅馬教廷的分裂
拜占廷神學主要是指拜占廷帝國時代的基督教神學。基督教是古代羅馬帝國留給後世的重要遺產。8世紀中期羅馬教皇國形成以前，基督教東西方教會基本上得到了同步發展。公元1054年，基督教東西方教會正式分裂以後，羅馬天主教和拜占廷東正教各自走上了不同的發展道路。長期以來自奉為正統“正教會”的以君士坦丁堡為首的東方教會，便獲得了“東正教”的稱呼，西方以羅馬為首的教會則自稱為“大公教會”。拜占廷帝國有別於羅馬帝國的重要方麵是確定基督教為國教，因此，基督教在拜占廷曆史上占有極為重要的地位，可以說，不了解拜占廷基督教就無法了解拜占廷曆史。
作為地中海世界廣泛傳播的世界性宗教，基督教在其最初的相當長時期裏沒有形成比較穩定的信仰體係，教會內部對於主要的信條也存在多種解釋，拜占廷神學經曆數百年的爭論後，直到8世紀才大體形成比較完整、獨立和穩定的思想體係。
拜占廷基督教與羅馬教廷的正式分裂雖然發生在拜占廷曆史的後期，但兩者之間的思想分歧和教權之爭自始至終從未中斷。
拜占廷神學的主要來源是古典希臘哲學和猶太宗教的神秘思想，拜占廷帝國的主要疆域為希臘和希臘化地區，古代希臘哲學在這裏產生了廣泛而深刻的影響。
由於在基督教發展過程中形成了不同的教區，而這些教區有關神學的觀點不盡相同，從而引發了他們爭奪最高宗教地位的狀況，由此形成大大小小、的宗派，使基督教教會長期陷於分裂。
9世紀以後，各教會之間的鬥爭更帶有個人色彩。在鬥爭中，對立的各方大都利用神學教義問題為武器攻擊對方，實質上並未提出任何新理論，幾乎沒有任何建樹。他們共同的手段是無情打擊異己分子，順我者昌，逆我者亡，使東正教內部對立情緒極為嚴重。當某一宗派的首領去世後，東正教內部鬥爭就會暫時得到緩和或停止。但是，新的宗派和教派間的鬥爭隨著新大教長的上任而又重新開始。
除了東正教內部爭權奪利的教派之爭外，教派鬥爭常常與世俗統治集團內部鬥爭相結合。如利奧六世皇帝統治時期，大教長尼古拉斯（901～907年，912～925年在任）為首的宗派則深深地卷入到“皇帝第四次婚姻”的是非爭論中。
利奧六世（886～912年在位）的前三次婚姻都十分不幸，皇後塞奧發諾、鄒伊和尤多酉亞先後早亡，所生一子三女中兒子也幼年夭折，王朝因此麵臨沒有男性繼承人的政治危機。
在婚姻問題上，拜占廷人幾乎全盤繼承了古羅馬的婚姻法，但修改了羅馬法關於夫權和離婚的規定：允許離婚和再婚。此後，由於教會影響的擴大，教會隻承認第一次婚姻的神聖性，譴責第二次婚姻，至於第三次婚姻，教會法加以嚴格的限製，更別提是第四次婚姻。
利奧擔心皇權旁落，因此與其情婦“黑眼圈”鄒伊於公元905年生下一子，取名為君士坦丁。但是，當利奧打算明媒正娶鄒伊為妻，進而使其子具有繼承皇位的合法權力時卻遭到教皇尼古拉斯的反對，他甚至禁止利奧進入教堂，因此被皇帝免職。在這一問題上，東正教教會內部再度陷入分裂，支持皇帝第四次婚姻的宗派在新任大教長尤塞米歐斯（907～912年在任）的領導下，積極參與利奧皇帝迫害反對派的行動，而尼古拉斯則支持大貴族杜卡家族對皇帝的鬥爭。兩股勢立形成對峙局麵，相持不下。最後直到利奧死後，君士坦丁的合法地位經過多年的努力才得到認可。
“皇帝第四次婚姻”事件說明，東正教的分分合合往往與拜占廷世俗統治階層的政治鬥爭密不可分，你中有我，我中有你。這種東正教教會參與皇室政治鬥爭的習俗一直持續到拜占廷末代王朝統治時期，如大教長阿森尼烏斯（1254～1265年在任）因參與拉斯卡利斯家族和帕列奧列格王朝之間的政治鬥爭而被罷免，其教會也難逃分裂的厄運。
東正教與羅馬天主教的鬥爭是基督教曆史上的重大事件。這兩個教振原來都是基督教的主要教區，有利益就有衝突，在基督教發展壯大的過程中，兩大教區為爭奪最高宗教地位而展開激烈的鬥爭，導致了最終公開的分裂。
按照公元325年尼西亞大公會議的決議，羅馬教會在幾大教區中名列首位，其次為亞曆山大教會和安條克教會。後來隨著君士坦丁堡的建成和發展，這種情況發生了變化，君士坦丁堡教會因其特殊的政治地位而迅速發展，大有超過羅馬教會之勢。公元381年基督教第二次大公會議確定其地位在羅馬教會之下，在其他教會之上。但是，君士坦丁堡教會不滿足屈居於羅馬教會之下，位居基督教世界第二的地位，特別是在古都羅馬已經喪失其原有的政治文化中心地位後。公元451年第四次大公會議決定擴大君士坦丁堡教區的宗教管轄權，並明確承認君士坦丁堡教會享有與羅馬教會一樣的宗教特權。會議決議第二十八款指出：與羅馬教區“同樣的特權授予最神聖的皇都新羅馬，因為這個擁有皇權和元老院光榮並享有與帝國故都羅馬同等特權的城市理應在宗教事務中享有與其地位相符的權力”。由此，君士坦丁堡的地位得到了進一步提升，從而增加了與羅馬教會抗衡的實力。
而另一方麵，羅馬教會在日耳曼民族遷徙造成的西歐世界的混亂中，不甘心接受其世界中心地位喪失的現實，於是打起“彼得教會”的大旗，堅持其在基督教世界中的最高地位。兩大教區在爭奪最高地位的鬥爭中各持一端，日趨激烈。羅馬教會利用君士坦丁堡教會與亞曆山大和安條克等東方教區的矛盾來達到自己的目的，君士坦丁堡教會則利用拜占廷皇帝控製和打擊羅馬教會。雙方都利用神學問題相互攻擊，就連細微的神學爭議都會成為兩大教區領袖借用的武器，從而演化為勢不兩立的信仰大戰。
當大教長約翰（582～595年在任）公開采用“普世的”教會時，羅馬主教格列高利一世（590～604年在任）立即加以否認，予從公開的抨擊，聲稱在上帝麵前人人平等，任何教區都不擁有對其他教區的管轄權，自稱代表他人的普世的教會就是反對基督。
在毀壞聖像運動期間，雙方的鬥爭進一步加劇，導致了互不承認對方的合法性的地步。拜占廷皇帝決定由駐拉文納的總督監管羅馬教會，並收回羅馬教區在西西裏意大利南部地區的財政權等措施，這無疑是進一步加速了羅馬教會脫離拜占廷帝國的過程，兩大教會之間的距離越來越遠。當意大利北部倫巴德人進攻羅馬城時，羅馬主教立即向法蘭克王國尋求支持。
公元756年教皇斯蒂芬二世（752～757年在位）接受法蘭克宮相丕平的“獻土”，開始了行使其教俗君主權力結合的教皇權，而教皇利奧三世（795～816年在位）在公元800年底為查理大帝的加冕標誌著羅馬教會最終脫離了拜占廷帝國的控製。拉丁教會和希臘教會不同的文化背景更使它們相互蔑視和仇恨，終於導致基督教曆史上的第一次公開大分裂。
公元1054年7月16日，教皇利奧九世（1049～1054年在位）派往君士坦丁堡的特使宏伯特利用在東正教最高聖壇聖索非亞教堂作彌撒之機宣讀了開除大教長米哈伊爾一世（1043～1058年在任）教籍的命令，指責“米哈伊爾及其追隨者”“犯有使用麵包做聖餐的錯誤和瀆神之罪”。米哈伊爾立即在宗教大會上反唇相譏，對羅馬特使及其有關教徒處以破門律，指控他們“如同野豬一樣來到聖城企圖推翻真理”。這一事件直接導致了兩教會的最後分裂。
基督教東西教會的分裂並不是一次事件就能促成的，而是雙方長期鬥爭的結果。此後，東正教和羅馬天主教分道揚鑣，分別沿著各自的道路繼續發展，在教義信條、宗教禮儀和組織製度等方麵形成了不同的特點。兩大教會之間的對立因第四次十字軍攻占君士坦丁堡後，拜占廷居民與西歐騎士之間的矛盾衝突則進一步加劇，直至變得勢不兩立如同水火。
在拉丁帝國統治拜占廷國家期間，各地東正教教會被羅馬教皇所控製，他們殘酷地迫害那些堅持東正教信仰的希臘信徒，致使東正教信徒紛紛流亡。但是，深刻的民族對立情緒和社會矛盾使大部分東正教信徒並未在強壓下屈服，他們拒絕承認羅馬天主教的信條，拒不承認羅馬教皇。他們認為教皇是第四次十字軍征服君士坦丁堡的幕後支持者。
公元1207年，拉丁帝國統治下的東正教領袖聯合致信教皇英諾森三世（1198～1216年在位），明確堅持東正教信條，拒絕天主教信條，聲稱英諾森所要求的最高宗教領導權應歸基督教大公會議。
在拉丁帝國統治的半個多世紀裏，東正教教會一直采取不與羅馬教會合作、不承認教皇領導的態度，直到公元1261年帕列奧列格王朝恢複拜占廷人在君士坦丁堡的統治。
拜占廷末代王朝統治的恢複迫使羅馬教皇改變了征服東正教的政策，采取了爭取聯合的政策，而帕列奧列格王朝的皇帝們也希望得到教皇的支持，因此就聯合西歐其他國家的君主來粉碎西西裏國王安茹的查理（1265～1285年在位）領導下的複辟拉丁帝國的陰謀。
皇帝米哈伊爾八世（1259～1282年在位）首先提出東正教與羅馬教皇重新合並的問題，主動派遣特使晉見教皇，表達其領導東正教歸順教皇的意願。
公元1274年5月7日至7月17日舉行的裏昂會議則達成了兩大教會聯合的決議，米哈伊爾提前簽署了《聯合宣言》，並且承認教皇的宗主權，他的3名特使在會上宣誓服從羅馬教皇。但是，兩大教會由來以久的矛盾不可能以一紙宣言就可以解決，相反，它卻引起了東正教各階層的普遍反對。分布在巴爾幹半島各地的東正教組織紛紛表示拒絕聯合，就連皇族內部也因此發生了衝突，米哈伊爾的妹妹尤洛基亞公主宣布與皇帝決裂，更有甚者內閣中最得力的大臣則成為公開的反對派。
實際上，帕列奧列格王朝時期圍繞東正教與羅馬教會聯合的問題所進行的鬥爭並不完全是為了解決兩大教會的宗教問題，而是有更深層次的目的，即為了其政治統治利益。因為衰弱的拜占廷國家根本無力抵抗巴爾幹和小亞細亞地區任何國家的入侵，尤其對新興的奧斯曼土耳其人的擴張，更是力不從心。因此，拜占廷國家的皇帝米哈伊爾八世將獲救的希望完全寄托於西歐基督教國家。
我們看到的是，東正教的普通信徒對拉丁騎士的統治和民族仇恨仍然記憶猶新，他們當然不能接受統治者純粹出於政治目的的宗教聯合。而拜占廷末代王朝卻深深地陷入兩大教會的聯合難題，不得自拔。
公元1438～1439年，在菲拉拉——佛羅倫薩舉行的兩大教會和解會議就是在這種重重矛盾對立的背景下召開的。拜占廷皇帝約翰八世（1425～1448年在位）和大教長約瑟芬二世（1416～1439年在任）親自到會，為爭取西歐國家的軍事援助而接受教皇提出的所有條件，包括承認羅馬教會在所有神學問題上的正確性和教皇在基督教世界的最高權威。但是，正像教皇早已喪失對西歐世俗君主的指揮權而不能組織援助拜占廷人的十字軍一樣，約翰八世根本控製不了東正教信徒的信仰，聯合宣言則引起了更強烈的反對，極端的反對派甚至認為土耳其蘇丹尚且允許東正教保持自己獨立的信仰，比剝奪其信仰自由的羅馬教會要好得多，這一爭論直到土耳其軍隊攻破君士坦丁堡之際仍在進行。
拜占廷的修道院
拜占廷修道院起源於基督教早期曆史上禁欲苦修的思想。修道院是東正教組織的重要組成部分，在拜占廷曆史上發揮了極為重要的作用。
3世紀上半葉的亞曆山大教區教士奧立金是最早從事苦修自省的人，為了斷絕性欲，他自我閹割。被稱為“隱居修道之父”的安東尼（251～356年）在埃及比斯彼爾沙漠中開創隱居修道生活的先例，他自願放棄優越舒適的家庭生活條件，進入人跡罕至的沙漠中苦修了整整15年，而後將自己關閉在空墓穴中20年左右。
當時，羅馬帝國社會危機嚴重，人們朝不保夕，精神頹廢，避世思想流行，因此其事跡傳出後立即引起了共鳴，吸引了大批的追隨者。他們效仿他的榜樣，居住在他的空墓穴周圍，聆聽他的教誨。但是，安東尼及其弟子並沒有建立修道組織，他和弟子之間也隻是保持著精神和道德上的關係。而後，在發展起來的埃及各地興起的眾多隱居修道中心逐漸發展起修道團體。最早的修道團體出現在埃及尼特利亞和塞特沙漠的修道士中。他們三五成群分散居住在沙漠的簡陋茅屋中，隻在禮拜六、禮拜日的時候集中舉行禮拜儀式，由德高望重的年長者擔任領袖，聚會時主要以討論《聖經》和神學問題。