“老先生，你認為‘聖人’是什麼？”
王德山沒想到當世梟雄居然以這個問題為開場白。沉吟了一會兒，反問道：“後其身而身先，外其身而身存，是為聖人。但不知王爺以為如何？”
“哦，您說的是標準答案。我想問的是，您認為該怎麼看‘聖人’？是‘聖’，還是‘人’？”
老夫子撚著胡須，看了看一臉真誠求教樣子的李雪鱗：“王爺，聖人乃是天地造化產物，脫凡塵、存大道，是以為聖。”
“嗯，那麼老先生的意思是，聖人不是人，是天地精氣所生的精怪？”李雪鱗臉上的笑容如同辯日的兩小兒一般，笑得純真無邪，“我倒是不知道孔仲尼是從仙桃還是石頭裏蹦出來的。老先生，你是從哪本書上看來的，能給我說說不？”
這這這……蠻夷！有這麼糟踐至聖先師孔夫子的嗎！當他是桃太郎還是孫悟空？王德山兩眼一翻，神色不豫。他有點生自己的氣。原以為渤海稀奇古怪的新聞不斷，民生卻一日好過一日，這渤海王理當是個人傑。沒想到也不過就是個腦子比較好使的蠻夷。
李雪鱗見大儒沉下臉來，也不著惱，仍然笑眯眯的問道：“老先生別動氣。我雖然沒有受過聖人教誨，卻也不是不學無術。隻不過我所學的和中土之顯學差異很大。我的老師曾說過，實踐出真知，實踐是檢驗真理的唯一標準。不知老先生以為然否？”
王德山撚胡子的手停住了，思索了一下。
儒家是入世的學說，誕生的基礎是當時世俗社會中的現狀，誕生的目的是為了對現有情況作出改良。以孔夫子的所作所為來說，也是理論聯係實際的一生。既然要在實際中進行運用，那麼理論除了對實踐有指導作用，實踐同樣也在檢驗理論。
但是在長久的形而上的過程中，中國人喜歡雜燴的毛病也影響了儒家。孔仲尼從一個類似於蘇格拉底的教育家、哲學家，被升格成了聖人，進而與神仙排排坐。當然，這其中有獨尊儒術政策的推波助瀾，統治階層希望以此實現中國式的政教合一。而從迄今為止的曆史來看，他們達到了目的。
這樣一來，儒家經典又脫離了世俗。隨著時代變遷，儒學典籍所立足的社會情況被曆史湮滅，儒家的思想體係成了空中樓閣。如果這時候還要理論聯係實際來檢驗，空中樓閣估計會和上海的“樓脆脆”一個下場。之所以還沒有完蛋，不過是托了獨尊儒術的福，讓社會發展在儒家典籍的框框裏兜圈子。換句話說，儒生們在玩著既是包工頭又是驗收員的把戲。但是社會不是橡皮泥，在幾百上千年之後，現實與理論的差距已經顯現。
作為一個身處在正常時空中的人，王德山的思維再敏銳，也難以像渤海王那樣站在曆史長河之外，從下遊很遠處縱覽全景。他大半輩子都花在了研讀聖人之言上，聽到李雪鱗隱然有把孔夫子拉下祭壇的意味，自然而然地找理由為師門辯護。
“實踐出真知？這個提法倒也新鮮，不知王爺師承何家？但在下以為，聖人微言大義，雖曆經千古亦存大道。實踐……這乃是術業，與聖人所立之言相比，等而下之了。以術業證大道，似乎有失偏頗。”
王德山說完，又撚起了胡子。他原指望這番話能讓車廂裏其餘三人咀嚼一番，再露出一副頓悟的樣子。但是齊楚和阿史那似乎是左耳進右耳出，根本不在意。而李雪鱗仍是那副純良燦爛到讓人不忍拒絕的笑容。
“不好意思，老先生。您剛才說了那麼一大堆古文，是不是想告訴我，聖人說的話都對，不需要理由，不需要驗證。我們想去驗證它的可靠性，反而是不入流的粗鄙行為。是不是這樣？”
王德山想點頭同意，卻又被話中明顯的嘲諷之意阻住。渤海王雖然總結得很粗俗，卻把他剛才的意思都點了出來。但把文言文擠去水分之後，卻又顯得是無賴說辭，這讓老夫子心中很是鬱悶。
“老先生，我也來給您說個故事吧。”李雪鱗將手肘支在膝蓋上，手指交叉撐著下巴，如同麵對著病人的心理谘詢師，“您聽好，現在我們所坐的這個馬車車廂裏有一條火龍——會噴火的巨龍。但是這條龍是神物，你看不見，摸不著，聞不到，總之，你無法用任何手段去感知它。但是我要說的是，這條龍確確實實在這兒。啊，這會兒它正看著您呢，舌頭還一舔一舔的。
“那麼您是否可以回答我，您相不相信這條火龍的存在？”
“這個……王爺見笑了。”
李雪鱗似乎早知道他會搗糨糊，轉頭問秘書：“哲倫，你信不信？”
“眼見為實，我不信。”
“你呢，齊楚？你信不信？”
“長官，如果要我相信不可感知又不可描述的東西，那就意味著我們身邊也有可能潛伏著這麼一個沒法發現的刺客。”內務部長笑著一攤手，“請您允許我辭職，我們內務部隻能管活人的事。”
“齊楚，你倒是很懂得職責清晰的概念嘛。不錯。”李雪鱗也回以微笑，轉而對儒生道，“老先生，我講這個故事並非要尋你開心，隻是想說明一個概念——如果某個說法是真實可信的，就必須能有證偽的可能性，而它的可信度源自證偽嚐試的失敗……換個您能聽懂的方式，那就是說，如果一件事是真的、正確的，比如你所說的大道，那麼我應當能試著用當前存在的任何手段去證明它是錯的，是狗屁理論。隻有當我在反複嚐試之後仍然無法證明它錯誤，那它才是正確的。
“請注意，剛才我說了一個很重要的因果關係——就客觀情況來說，因為理論是正確的，所以它無法被證偽……是的，我想您和其他儒生一樣，都相信孔仲尼先生的學說符合這個因果關係。但是這個因果關係中隱含了一個邏輯陷阱——客觀情況雖然擺在那兒，卻受到我們主觀認識的局限——你如何知道理論是正確的？誰告訴你的？聖人說的就正確？那聖人的弟子說的正確嗎？聖人的老師呢？父母呢？君主呢？
“對於人類有限的學識來說，沒有任何理論是天然正確的，就算是一些看似不證自明的現象，比如‘連接兩點的有且隻有一條直線’——其實也有著局限性。如果這兩點是在球麵上，就無法在球體表麵作出連接它們的直線。因此任何理論都需要通過證明來確定它正確與否。更嚴格地說，證明它在我們當前所認識的世界中是否正確。當然，因為局限於證明手段，即使當前無法證偽，也不能保證日後同樣不能。所以一個在當前正確的理論，在日後卻未必正確……您能跟上我的思路嗎？……哦，很好，您居然能大致上聽懂，思維真是十分敏銳，讓我很驚訝。那麼我就繼續了。好嗎？
“同樣因為我們身為人類的局限性，很難在用盡一切手段對理論進行證偽之後，再去使用它，因此往往通過證明它的等價命題進行求證。在不引入其他條件改變命題的情況下，一個命題等價於它的逆否命題…如果把剛才那個因果關係轉換成逆否命題，表述為：如果一個理論被證偽，那麼它是不正確的。
“啊，對了，逆否命題。是這樣，老先生，在我所學的哲學中，一個命題的真偽和它的逆否命題一致。比如說，‘如果甲是乙的兒子，那麼甲的兒子是乙的孫子’——您對這個表述沒有疑義，對不對？這個命題逆否之後就成為‘如果甲的兒子不是乙的孫子，那麼甲不是乙的兒子’——將因果雙方都做否定，再倒轉，命題的真偽仍然和原來一樣。很有意思，不是嗎？另外還有逆命題和否命題的概念，我稍後會向您介紹。這種推理方式就叫邏輯推理，儒學中似乎沒有單獨立說，但卻是一切學問能夠脫離街頭無賴打口水仗的層次，不成為狗屁的最重要根本。也是我所學的哲學建立的基礎，人類的一點小聰明。不過這種智力遊戲已經足夠把所謂聖賢拉下神壇。