老子曾說：“君子盛德，容貌若愚。”“盛德”是指“過人的智慧”，整句話是說，那些擁有非凡才能的人，在平時的生活中與普通人一樣。謙虛謹慎，可能被不少人認為是一種消極被動的生活態度。實際上，倘若一個人保持謙虛誠懇的態度，便可以給別人留下一個好的印象；而謹言慎行，會更加受人尊重。
老子還有這樣的一句話：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”其中心內容是，不自我表現的人，反而會給人一鳴驚人的感覺；不自以為是的人，會顯得與眾不同；不自誇的人，會贏得成功；不自負的人，最終會取得成功。然而另一方麵，“企者不立，跨者不行。自見者不明，自足者不彰，自伐者載功，自誇者無長。”如果一個人不斷彰顯個性，便會招來別人的嫉恨和非議，甚至帶來不必要的麻煩。
將帥帝王常常不喜歡自己的下屬有超越自己的才能。乾隆皇帝好顯才情，愛好作詩。他上朝時，經常出些辭、聯考問大臣。而大臣們，明明知道答案卻明知故問，還求皇帝開恩“再思三日”。意思就是讓皇帝自己去揭曉答案，而當皇帝喜滋滋地說出來，大臣們都隨聲附和，稱讚連連，把皇帝老兒喜得不得了。而楊修之死便是因為不懂這樣的處事原則，如果一個小官能處處出盡風頭，那魏王的英明又如何體現呢？
楊修是曆史的一麵鏡子，他的死發人深省。人一旦出名，必會招人側目，橫生是非。欲名而好喜，豈非自攬世人的恚恨嗎？因此，做人應該懂得在名利麵前有所思考而不是一味地追求名利，要適可而止，所以無論什麼事情都應有所節製。
所以，智者需學會守愚。所謂的“守愚”，就是不自誇，不張揚。人們常說“難得糊塗”，但真正理解這句話的人卻很少。
蘇軾也曾在自己的作品中表示：“力辭於未及之年，退托以下不能耳目，大勇若怯，大智若愚。”大概是說對於那些不願去做的事，應當用很委婉的方式拒絕。
本來有大勇，卻給人一種膽怯的感覺，本來很聰敏，卻顯得很愚拙，由此可以保全自己的人格，不做隨波逐流之事。而真正的大智大勇者也未必需要自己不斷地誇耀自己，而是用自己的真才實學去說話。李蟄也說過：“蓋眾川合流務欲以成就的大，土石並砌，務以實其堅。是故大智若愚焉耳。”百川合流而成就大海，石土不斷地積累才可以堅固，這才是真正有智慧的人。
道家和儒家都主張“大智若愚”，並且一直將“守愚”作為一種處世原則。孔子的弟子顏回便因為善於“守愚”，而深得其師的喜愛。他看起來做事粗心馬虎，課後卻總能把先生的教導清楚而有條理地講出來，可見他有很用功地學習。大智若愚的人往往虛懷若穀，寬厚敦和，做事仔細認真，甚至會顯得有些呆板。但在“愚”的表象背後，往往是大智慧的體現。
很多人都希望自己能夠建功立業並且擁有一個幸福的家庭，但成功之後，應該以什麼樣的態度去對待呢？晏子認為，應該“省行而不伐，不讓而不誇”。要反省自己總結經驗，而不可驕傲自滿，到處誇耀自己的功勞，更不可回首自己過去所取得的成功。做人應該不斷警示自己，隨時擺正自己的位置，保持自謙上進的品格。需知“一將功成萬骨枯”，應當具備團隊精神，而且，功高容易招來嫉妒，自誇功勞又會帶來不必要的麻煩。不爭功，不誇耀，以一顆平常心盡忠盡德，才能令人欽佩。
但是，守愚也有兩麵性，積極守愚會給人生帶來積極的影響，是一種健康向上的處世方法。而消極守愚，明哲保身，不求有功，但求無過，是不會在事業上取得很大成就的。
人有聰明人和糊塗人。聰明人也可分為大聰明和小聰明兩類；糊塗人則又有真糊塗和假糊塗之分。智和愚可以影響一個人的一生。“聰明一世，糊塗一時”，是說聰明人也會做出愚蠢的事情；“大智若愚”“難得糊塗”，是說真正聰明的人也會在外表現出愚笨的樣子。
真人不露相是一種優雅而智慧的處世態度，而“聰明反被聰明誤”則揭示了耍小聰明者的本來麵目。
太聰明反而不易成功
“聰明人總會認為自己比別人了解得更多。”洛克菲勒集團副總裁布雷特恩·塞克頓說道，“而事實上，這也就離無知不遠了。”
約翰·桑諾是新罕布什爾前州長和白宮辦公室主任，智商頗高並且常常自己誇耀。他在國會頻頻樹敵，也不會主動化解矛盾。桑諾曾揶揄密西西比的參議員洛特，說他“不足掛齒”，洛特後來成為共和黨參議員主席，這件事令桑諾非常尷尬。