第九章勇於戰勝自我（2）
保持快樂的心境
莊子不貴生賤死，但他決不輕生，亦不刻意追求死亡。他認為，這樣都有背於生死自然之理。既然“大塊載我以形，勞我以生”，我便應該盡力活到生命的盡頭。此種態度叫做“全性葆真”或“養生”、“盡年”。《人間世》、《養生主》、《山木》講的都是這一道理。
莊子的這種“生死無變於已”的觀點，正如他所說的：“不樂壽，不哀天，不榮達，不醜窮。”即是說不把長壽看作快樂，不把夭折看作悲哀，不把通達看作榮耀，不把窮困看作羞恥。
一個人如能如此，不管際遇如何，都保持快樂的心境，那真比有百萬家產還更有福氣!
生活中拂逆的事情是很多的。俗語說：“不如意事常有八九”，我們一生很少有幾次真正感到自己的生活一帆風順，海闊天空。人生際遇不是個人力量所可左右，而在詭譎多變，不如意事常八九的環境中，惟一能使我們不覺其拂逆的辦法，就是使自己“隨遇而安”。
莊子說：要在無為中有為，首先就是順應事態發展，順，於己一身，可得安全，於事情本身卻可有利。
是的，不能熄滅生命之火，既然造物主讓生命之火燃燒起來，好好地燃燒就是它自然而然的事。然而，在人的世界裏，不隻有火，還有風，還有水。所以在生命之火燃燒時，既不要在功利麵前忘了斜裏吹來的風，也不要在得意忘形時不提防劈頭蓋頂灌來的水。
莊周就很為此事煩惱過一陣子。
那天他到雕陵栗裏觀光，一隻奇怪的鳥撞了他一下，便落在栗樹林裏了。
莊子判斷，這怪鳥肯定發現了什麼獵物，要不然，怎麼撞到他都沒有注意呢?於是，莊子趕緊跑過去，拿起彈弓窺伺著那隻怪鳥。忽然，莊子發現一隻蟬，因為找著了一個很隱蔽的地方，既安全又舒服，正得意忘形。幾乎同時，一隻躲在一片樹葉後的螳螂，突然撲了上來，把蟬逮住了。螳螂因為抓住了蟬，正高興得忘乎所以，那隻怪鳥卻毫不費力地又把螳螂逮住了。可那隻怪鳥也犯了一個錯誤：見利忘命。莊子正拉開彈弓瞄準了它。
就在這時，莊子心裏犯嘀咕了：唔，事物原來就是這互相連累，背後竟有如此多的隱患!莊子當即丟下彈弓便往回走，恰巧看園人來了，以為莊子偷了栗子，立即跑上前，把莊子狠狠地罵了一頓。
莊子回到家中，一連幾天都不愉快。他的朋友問他：“先生最近為什麼不快活呢?”
莊子便把螳螂捕蟬，奇鳥在後，後麵又有拿著彈弓的莊子．莊子後麵又有看園人這樁事兒講了，並說：“我們都隻看到眼前，忘記了背後。我被那看園人狠狠羞辱了一頓，因此這幾天很覺惱火。”
環境常有盡不如人意的時候，問題在個人怎樣麵對拂逆和不順。知道人力不能改變的時候，就不如麵對現實，隨遇麵安。與其怨天尤人，徒增苦惱，就不如因勢利導，適就環境，由既有的條件中，盡自己的力量和智慧去發掘樂趣。
當我們處於無可改變的不如意的時候，隻有安詳順受，並且從容地由不如意中去發掘新的道路，才是求得快樂寧靜的最好辦法。
所以，為了保持快樂的心情，在遇到變故時要這樣想，這事原本可能更糟糕呢，要做到這點並不難。要是火柴在你的衣袋裏燒起來了，那你應該高興，而且要感謝上帝，多虧不是強性的炸藥；要是你的手指頭紮了根刺，那你應該高興，挺走運，多虧這根刺不是紮在眼睛裏；你有一顆牙痛起來，也不必緊皺眉頭，因為多虧不是所有的牙都出了毛病；要是你挨了一頓樺木棍的打，那你應該蹦蹦跳跳，笑著說，瞧，我多走運，人家沒拿帶刺的棍子打我；要是你的妻子對你變了心，那你應該高興，多虧她背叛的隻是你自己，而不是國家……因而以此類推，你就會永離愁苦——快樂無窮。
修身有四戒
荀子說，人的品德肮髒了，加以清理修飾，並不是說根據原先的肮髒來清理修飾，而是要去掉肮髒換上美好的品德。所以，除去違背禮義的“亂”，並不是以“亂”治亂；去掉肮髒，並不是用肮髒的方法清理修飾肮髒。治理這個名詞，等於說，君子是為了實現安定，而不是為了混亂；為了修飾，而不是為了肮髒。
他還說，剛剛洗過澡的人會抖一抖他的衣裳；剛剛洗過頭的人會彈一彈他的帽子。這是人之常情。誰願意拿自己清白的身體，去接受別人汙黑的沾染呢?
荀子說這些話，就是要求君子要懂得自律，他也給人們提出了以下幾個戒律：
一、君子戒鬥
荀子認為，君子戒鬥。“鬥”是一個人招致恥辱的根本原因。荀子說：“鬥者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少傾之怒，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；室家立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。下忘其身，內忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也，聖王之所不畜也。”（《榮辱》）
在荀子看來，一個人好鬥，那是因為他自以為是而以人為非，擺不正自己的位置。假如自己真的是正義的，別人真的是不正義的，則自己是君子而他人是小人，那就不必要鬥，因為君子不與小人鬥。君子與小人鬥，會降低君子之為君子的人格。為了爭智而鬥，則為不智；為了爭利而鬥，則害莫大焉；為了爭榮而鬥，則辱莫大焉；為了爭安而鬥，則危莫大焉。所以君子戒鬥。
荀子認為，鬥出於勇。而好勇如果離開正義，並不具有道德價值。荀子區分了狗彘之勇、賈盜之勇、小人之勇和士君子之勇。他指出，爭飲食，無廉恥，不知是非，不避死傷，貪婪地與人爭食而鬥，那是狗彘之勇；為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而狠，猛貪而戾，惲然惟利是爭，那是賈盜之勇；不顧禮法，輕死而暴，與人惡鬥，那是小人之勇。以上三種勇敢，都不具有道德價值，故君子恥之。隻有士君子之勇具有崇高道德價值。故其言：“義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死而持義不撓，是士君之勇也。”可見，荀子反對狗彘、賈盜、小人式的好勇鬥狠，卻以士君子的見義勇為、以身殉道為榮。
二、勿好為人師
荀子說，好為人師者必淺薄。師者，所以傳道，授業，解惑也。在當今，提起老師，也許你會敬而遠之，憐而憫之，但你不得不把心目中最神聖的位置留給他。老師，雖然不是人人都想做的，但也不是人人都可以做的。老師，就意味著權威、超越、理性、博學。
好為人師者之所以好為人師，並不是他想真正幫助別人，而是一種虛榮鼓舞著他，一種表現欲促使著他。他通過這種表現獲得一種優越感，企圖達到對他人的超越，於是就出現了對自我的評價和對他人的評價的錯位。把自己置於師長的位置，是對他人的不尊重與冒犯，同時，也是對自我的一廂情願的自我確認。由於這種自我確認是以貶損他人水準為前提的，因而就特別容易招致他人的反感。
然而這種人並沒有意識到他人的反感，他仍然一如既往地在那指手畫腳，說東道西。他既無知人之明，也無自知之明。所以說，好為人師者必淺薄。
三、戒傷人之言
荀子說，有智慧的人，總是回避傷人之言。
一種語言，比冬日的陽光還溫暖；一種語言，比閃亮的刀劍還刻薄。同樣一種語言，在不同的口中或在同一個口中，會產生截然相反的效果：一種語言把人更緊密地聯係在一起，一種語言掘出了人心中深不可測的鴻溝。
一個智慧的人，一個深邃的人，一個比秋天的穗子更沉著的人，他就不能不像回避不幸一樣回避傷人之言。用語言傷人，在傷害者那裏，可以得到發泄的片刻快感，但在被傷害者那裏，卻受到永久的傷害。
傷人之言有兩種：一是當麵指責人之所短，二是背後議論人之所短。而背後的議論比當麵指責更陰險，更惡毒，更難防範，因而就更深刻地傷害一個人。
不要以為背後議論人之所短是安全的，因為你是在對人說話而不是對一堵牆說話，而人是不斷變化的，今天是敵人，明天卻是朋友，何況一般的人既不是敵人又不是朋友，他會討好他人而出賣你。