一名足球選手在知悉此消息後，便專程拜訪這群科學家，請他們到他的朋友(也是足球隊員之一)謝克死的地方做錄音，這群研究者欣然接受，當他們到達謝克因意外車禍喪生的地方，便放下普通的錄音機於草堆中，開始按下錄音裝置，一個鍾頭之後，他們收聽到令人驚異的內容：
“到這裏以前，我一直希望能和你見一次麵，誰知竟然發生了這次的意外……”足球選手一聽，果然是他的朋友謝克的聲音，而且謝克似乎就是在和這位足球選手訴說。
“這裏的生活隻有呆板、痛苦和千篇一律可以形容；空氣中彌漫著瓦斯，使人呼吸困難，手腳也如同被某種東西束縛，無法自由伸展。我感覺自己被關在一間小房間，由於空間太小，使我有被窒息的感覺，我的四周都是白骨，那空洞的兩個眼睛似乎直盯著我，那股銳利的目光似乎從四麵八方向我投射，而我的身體也感到被無數骨頭壓得透不過氣。”
“我愛踢足球，記得我們在炎熱的太陽底下練球，竟因操勞過度而暈倒。那種疲累的感覺比我現在不知輕鬆多少倍，有生以來，頭一次我覺得這麼困苦、疲乏，喘不過氣……”
此時謝克突然停住，隻聽到往來車輛奔駛的喇叭聲，以及秋天的蟲鳴，但奇怪的是，當謝克說話時，這些聲音卻都沒有被錄進錄音帶中，隻有靈界的謝克清晰的聲音，這個怪異的現象至今仍未找出答案。
突然謝克的聲音又再次出現，這回他的語氣似乎不像先前那麼痛苦：“……實際上，當我剛到此地時，並非躺在這充滿人骨的小房間，而是在一片炙熱的沙漠上，拖著沉重的腳步行走，熱沙把我的腳底燙得起泡，我的心裏浮現一股孤單異常的感覺，我不斷地、不斷地走著……”
“不曉得走了多遠，我的頭腦逐漸清醒，忽然覺得後麵有東西在追我，我一回頭，一隻龐大的怪物正衝向我采，我由於驚慌過度，跑得忘了一切……當我清醒時便躺在這裏。不過我有種感覺，我不會在這裏待很久……”錄音帶轉完了，謝克的話就此打住。科學家興奮異常，因為這次錄音又成功了，他們事先並未在錄音機中裝機關，也沒利用心靈術，何以這架普通的錄音機竟能錄下死後世界的“靈波”?是“靈異收音機”已研究成功?還是……目前這群科學家仍繼續在研究，有朝一日，這個秘密將會公諸於世。
以上所談的有關靈魂學方麵的故事，雖然也有深厚的迷信程度；但大致可確認的一點就是：西方人企圖以科學眼光來探索靈異世界，將靈魂視為有機體，並加以證實，這種實證主義或許可以引導人類研究出冥界的生活情況，且讓我們拭目以待。
生死輪回之謎
生與死是人類無法釋疑的大事，盡管對於死後世界有莫衷一是的看法，但從人類流傳下來的文獻裏，可發現不分種族或文化，死後情狀之描繪都是生靈活現，但醫學界人士、科學家卻通常將其解釋為人類為滿足願望而產生的幻想產物，並未加以正視。
不過，當史坦尼斯拉夫和克莉絲汀娜·葛若福兩人在《超越死亡：意識之門》這本書中，以世界各國和不同的宗教信仰的文獻，來與現代人對心靈學和迷幻藥的研究相對照，他們以經驗的歸納來證明，盡管因種族、文化差異使得對死後世界有不同的描述，但其基本形態是一致的。
在東方諸如印度教、佛教、耆那教和西藏密宗等係統中，輪回扮演著吃重的角色，死可以看做比生還重要。死的知識與正確態度，對未來的化身影響很大。以佛教徒來說，有了肉體的存在，就必然受苦，最後的目標是要消滅生命之火，脫離生死輪回的鎖鏈。
死亡是精神或宇宙階層的向上一步，受人尊敬的祖先、威靈或半神的世界，或是當做從遭受塵世之苦的生命，轉移到太陽或諸神所賜福的境界。死後生命的概念，往往涉及到兩個極端，有地獄與滌罪所，有天國與天堂。
把死亡當做完整生命的一部分，而視為無比重要的體認，是所有古代與非西方文化的特征。非西方的文化保存了星相學、宗教係統與哲學的本來力量，而不把死亡看做是存在的、絕對的及無法避免的結果：諸如埃及、希臘、波斯等國家，他們對於死後生命的概念，涵蓋得非常廣大，從高度抽象的意識狀態，到另一個與塵世相像的世界的想像；但在所有的信仰裏，死是過渡或換個形象，而並非個體的最後寂滅。
一般來說，西方人麵對死亡，在各方麵都與其他種族截然不同，他們認為死後意識與死後靈魂之旅的信仰，是那些無法享受科學知識權利的人的原始恐懼及魔術思維的表現。直到1969年由羅絲寫了一本《論死與臨終》把臨終病人的心理過程分為：震驚與否認；憤怒：討債還債：憂鬱；接受等五個階段，更促使西方人士對東方宗教、哲學的尊敬。
“呼畢勒罕”意有“自在轉生”即“再來人”之意，也就是“身死後，能不昧本性，寄胎轉生，複接其前世的職位”。凡未除妄念者，隻能隨業轉生，不能自在，常轉常迷而不自知；若已除淨妄念，證實法性，便不為業轉，而能自主生死，自在轉生，隨緣度眾，即名之曰“呼畢勒罕”，藏語原名為“珠孤”。
此處所稱自在轉生的思想，是由輪回更生，加上佛陀三身的信仰而完成的。所謂三身即是①法身：此為無色無形，如無不動而又無不偏在的理想或本體的佛；②報身：此為圓滿功德的表征，即是修成福慧圓滿之時的結果；③應身：此即為由報身化現的色身，可化為眾生和人。例如釋迦世尊便是應身佛，縱然他是在此一身份的人而成為佛，成佛之時，他已另有圓滿的報身和偏在的法身，這個人間的色身，不過是應現成佛與化世的應身。此一應身人滅，也就永不再來，要來則為化現另外的身份，因為時節機緣處處不同，時時不同，這種由於悲顧濟眾而作的自在應現，就是“呼畢勒罕”。
活佛即稱呼畢勒罕，當他們前一身死亡之後，必定接受下一身的生命。可是，羅漢有人胎之悶，菩薩有隔陰之迷，他們雖然自在轉生於一處，但是一旦轉生之後，雖然不忘前生，也是恍惚迷離，如在夢中做夢，不能確定是何事?因此，凡一活佛圓寂不久，就要開始找尋其後身的工作。
尋找轉生活佛的方法，有藉前一世活佛臨終時的遺囑；也有藉神媒或祭師的降神指示，訪尋其死後誕生的靈兒，以及各種征兆來判斷是否屬於某一活佛的轉生，如果該靈兒通過種種難題測驗，便可繼承他前身的身份。
以十四世達賴喇嘛被尋訪為例，可見靈魂轉世似乎真的存在：最先由高僧尋訪了十四個有神兆異像的孩童，結果，在宗喀巴的故鄉找到這位“真主”。首先，由當時的攝政雲蒸熱振呼圖克圖，到拉薩東北約90裏的曲科吉“拉蒙喇錯湖”，對康旺母女神，虔誠祝告和坐禪數日，才在湖中見到三個藏文字母，後來發現此三個字母是達賴出生地的地名，及附近寺名的縮語，同時，也清楚地看到了達賴出生地旁的寺院，金色和綠色的屋頂，以及達賴俗家那所綠鬆石瓦的房子——這是青海西寧之南的一個農家。
當尋訪的人員抵達時，十四世達賴才是將近兩歲的小孩子，但他竟然能認出來人的身份和名字，人們取出十三世達賴所用的黑念珠、黃念珠、喚侍者用的小鼓以及一根手杖，並每樣配一副假的。這個名叫“拉木登珠”的小男孩，絲毫不費力的選出真的一套，並將念珠掛於頸間。
以上經過乃是西藏政府向中央提呈，具有相當的可信度，同時也讓人更增信宗教力量的偉大。
在1958年土耳其的亞達那地方，發生了一件奇異的事件，一名約二歲的小男童伊土邁，有一天竟對其父表示：“我要回家去和我的子女團聚了：”頓時令全家人大吃一驚!不滿兩歲的幼兒竟用一種極蒼老的聲音，沙啞地說：“我是阿比·史茲爾姆斯。五十歲那年被人擊破腦袋而死。”
伊士邁的父親梅非默特和母親GFBA6媲哈兩人，不禁想起在前年確實有名男子被數名果園工人擊斃，其妻兒聞聲趕到舌。亦慘遭毒手：數個月後，GFBA6媲哈生下伊士邁，當時每個人均對初生嬰兒頭頂的一條黑色疤痕而深感詫異，難道伊士邁是阿比轉世？
伊士邁對前世家中的情況，了若指掌。並且不時表現出對家人的思念：除此之外，阿比的一切習慣都可在伊士邁身上發現，連阿比生前認識的人，他都記得一潔二楚。
當他三歲時，伊士邁的雙親終於攜帶他來到阿比的家鄉，伊士邁對這從未來過的崎嶇小道，竟能信步而行，他一直走到阿比的下堂婦家，呼喚“夏蒂絲”並擁抱她，他更把阿比的財產說得一清二楚，對於自己果園工人的名稱亦絲毫無差錯的說出……這件事震驚了全世界，印度拉查斯坦大學教授H·N·巴奈爾吉博士親赴亞達那訪晤這位再世少年，證實了伊土邁確實是再生的阿比。人類是以大腦記憶事物，伊士邁在當時根本未曾被周圍的人士灌輸知識，這種超常的“腦外記憶”的特殊例子，難道正說明人類生死輪回?