第一章打造幸福的人生4
熱情的愛
古時的老師們認為，神聖的《聖經》主要是以精神的愛為核心，如人們對上帝的愛，以及人們相互之間兄弟般的愛。
而我們從《聖經》的《雅歌》裏又能得出什麼結論呢?這是對青春。對肉體的一首讚歌，是關於女性的魅力和性的衝動。但是，盡管這首雅歌是用很精致很柔和的語言描述，這多少有點不敬的內容是怎樣步入《聖經》的教規裏呢?學者們給了很多的解釋，有些不免牽強附會，說那是因為它畢竟是為了教給我們真正而成熟的愛情。他們是圍繞雅歌中這樣的幾句來證明自己的詮釋：
因為愛情如死之堅強……
眾水不能熄滅，大水也不能淹沒。
熱情、青春的愛終將變成成熟而深沉的愛。年齡並不能阻止愛的延伸。愛的最高境界是：無論時間和環境怎樣破壞，愛都將貫穿人的一生。受能變得成熟，能堅強，能去適應所有環境變遷的力量。
熱情的愛有自己的位置。否認年輕人的強烈感情即是否認人的本性。不過要記住，這種愛——對很多人來說，是惟一與幸福沒有直接聯係的。
不幸的是，熱情的愛比成熟的愛更富戲劇性，也更一目了然，在歌曲和故事中更有修正的餘地。即使不是熱情的愛，那也是浪漫的愛在熱門歌曲中永遠占有舉足輕重的地位。愛情的故事曆經幾個世紀，曆久彌新，而備受挫折的青年愛侶是小說家和詩人的永恒主題。
熱情的愛可以讓快樂的泉水汩汩湧動，但也可以讓人“為伊消得人憔悴”，不論是相愛雙方發現彼此不再適合，還是可怕的第三者介入進來。成熟的人也會享受熱情的愛，但卻知道它會逝去；同樣也知道，任何的逝去都不可能成為快樂適宜的基礎。成熟的年輕人們會深深的彼此相愛，然而他們幸福的核心元素是追求強烈的激情享受。
在家庭中雖然會有深沉的愛，但也會有不時的鬥嘴。我知道很多孩子經常和父母拌嘴，盡管他們十分熱愛自己的父母。當然，這種愛給雙方都不會帶來歡樂。
和平
約書亞·羅斯·裏布曼的《內心的和平》出版已有二十多年了。但是和那本書中描述的一樣，和平仍是個個性話的話題。當然無論是在內部還是外部，都沒有廣義上的和平。盡管我們在各種物質方麵取得了很大進步，但我們仍生來有一些內心的緊迫感，並且活在一種特別的恐懼中，認為自己走錯了一步甚至會給地球上的人口帶來災難。
要了解這些，我們就必需認識到，地球上並沒有什麼絕對的和平——除了墳墓裏。我要再次引用《通往成功生活的道路》一書中的這麼幾句話：
生活的平靜不可能是完美或永恒。活著的真諦就是運動，但運動總是會遭遇一些阻撓和抵抗，而抵抗則意味著衝突。武裝衝突也許會在某天停止，而我們也希望那天能早點到來，但人性內部的衝突絕不可能完全解決。從政治的角度來說，地球上和平的可能性非常明顯，甚至說它很有必要；但對不同地方的不同人來說，內心的絕對平靜是不可能的，甚至是個危險的幻想。
成熟的人都知道，隻有那些生活得像“植物人”，被剝奪了思考、感覺和激勵的能力，才可能擁有一個平靜的大腦。但這並不意味著一個活躍的人就不能擁有幸福。我認識的人中，真正最幸福的都是那些日日夜夜都為各種事情操勞的人。他們為了別人不顧自己，為了一些他們認為值得的事情而拚命忘我的工作，無論這些工作多麼累，他們都感到非常快樂，而這種快樂是那些隻尋求平靜的人體會不到的。
正因為我們有著活躍的思維、敏感的心靈和探索的靈魂，我們才總是出於自己的願望致力重塑周遭的環境。即使是“不滿”也不必帶走我們的快樂，而在“神的不滿”一詞中就蘊涵了極大的智慧。
我們分析了大多數人認為是人類幸福基礎的五種價值觀，但是不難發現，無論從哪種程度來看，這些價值觀都不是幸福真正的本質。
那麼什麼才是促成永恒幸福的價值觀呢?我現在要把它們歸於獲得幸福的一個積極程序中，即存在感、歸屬感、意義感、成長感和給予感。它們可以被看成是和我們熟知的五種生理官能（看，聽，聞，嚐，感覺）相對應的五種精神官能。生理官能可以賦予我們獲得愉悅的能力，而精神官能則可以引導我們尋找真正的幸福。
存在感
林語堂先生在《生活的藝術》一書中，講述了中國有三大教，即儒教、道教和佛教。對於追尋幸福，這三種宗教都采用了非常普遍的、非常世俗化的角度。因此成熟的中國人絕不會讓自己陷於有雜念的沉思，將自己的情感完全沉浸在某種想法、某種理想、某種哲學或信仰中去，以致不去好好欣賞自身的完整，好好享受活著的快樂。他們關心的僅僅是自己的存在——早上起床；感歎世界的榮光與莊嚴；一飽口福；體驗身體召喚的本能；與朋友談心；凝視著愛人的臉龐一一這就足可以說是幸福快樂了。成熟的中國人，與他們的西方兄弟相比，更自由的駕馭著感情和本能；他們並不像西方人那般受到壓抑和限製的影響。正如音樂劇中的人物所唱的“我很高興自己是個少女”，中國人也很慶幸自己作為一個人活著。也許沒有什麼思考能力或者沒有什麼成就，但僅僅是“存在著”已經是一個很好的優勢了。讀一讀《聖經》吧，尤其是《雅歌——歌中之歌》，你會發現其中對生命和愛也有相同的詮釋。
讀過林語堂著作的人都意識到：林語堂太深奧了，以致無法僅僅用智力來反駁。他告訴我們，西方世界過於重視思考而降低了感覺的重要性。但他並不是說要人們放棄大腦運作這一人的基本的程序，而是在運作的同時享受僅僅“存在”的幸福。這樣，無論自身怎樣你都能幸福了。
當我問天主教堂裏一個十分有才氣的修女什麼是幸福。她沉思了片刻，道出了問題的本質：“我們太忙碌了，都沒怎麼休息；幸福就是更多的自省，而不是總在觀望外麵的世界；在重視自然的同時也不能忽視自己是人類的一員。”她接著說，“要想幸福，你就必需有一種存在感，要意識到自己是這個美好世界的一部分，細細品味自己作為一個存在而產生的任何生理上、精神上和情感上的快樂，從而驚歎自然界和人性的神氣。”
我知道一些創造孤獨藝術的人。當別人都在空閑時間拚命找事幹，他們卻獨自坐在公園裏，靜靜地欣賞樹木，聆聽鳥的歌唱；或者久久漫步，沉浸於陽光與微風中。他們認為，這才是一種幸福，比僅僅活著要更有意味得多。這才是完全地領悟生命的真諦、存在的真諦。而存在是一種全麵的體驗，也正是幸福生活的實質。