第二章 無佛無師
必吃正品
黃檗禪師(未詳～859。黃檗宗的開宗祖)向眾修行僧說：“汝等諸人盡是噇酒糟漢恁麼行腳，何處有今日，還知大唐國裏無禪師麼？”當時有個僧侶出來說：“隻知諸方匡徒領眾，又作麼生？”黃檗禪師雲：“不道無禪，隻是無師。”
黃檗禪師的“無師”是何意？
黃檗禪師曾有如下的趣談、有個大中和尚見黃檗禪師在禮佛，即問：“不著佛求、不著法求、不著眾求，禮拜當何所求？”黃檗禪師雲：“不著佛求、不著法求、不著眾求，常禮如是。”大中又問：“用禮何為？”黃檗禪師就給大中一個耳光，大中雲：“大粗生!”黃檗禪師雲：“這裏是什麼所在？說粗說細!”說罷又打了大中一個耳光。
“不著佛求”的音思是“不要以執著之心求佛”。而大中的認知是，如果對佛不執著，哪有禮拜的需要？事實上，大中和尚不了解，他如此想本身即是一種執著。黃檗禪師很親切地要教化他，表示在禮拜中也要廢棄執著，以坦率之心禮拜，才是真正的禮拜。
你是否發現到“有禪而無師”和“不著佛求”其實是一回事？
在禪宗的修行中，如果你心裏老想：“禪到底是什麼？是否有複雜的結構？師父會懇切地指導我嗎？”如是拘泥於“禪學”及師尊，久而久之必無法進步。
因為如果跟著師父走，隻能品味師父品嚐過的殘渣而已，就像“那種生意看來很有趣”，或“那個家夥僥幸撈了一筆，我也要試試他的方法”。像這樣常跟在他人後麵跑的家夥，就是“噇酒糟漢”。
求道必須要有熱情，除非是“無佛無師，隻求真理”的追求，否則就悟不出真理，所以要吃就吃正品，不要吃酒糟。
不拘泥方能自救
有僧侶問洞山和尚：“如何是佛？”洞山(910～990，我國五代末期禪師)雲：“麻三斤。”
佛即是麻，這到底是何意？
據說問話的僧侶聽不懂，就跑去問智門和尚(未詳，北宋時代的禪師)：“如何是佛即麻三斤？”智門和尚回答：“百花盛開，如織錦美麗。”僧侶表示愈聽愈不懂，和尚又雲：“南地竹，北地木。”僧侶更是聽不懂，又回到洞山和尚那兒，一五一十把經過告訴洞山和尚。洞山和尚即教誨僧侶：“言言展事，語不投機，承言者喪，滯句者迷。”即表示不解最妙，何必再究什麼“麻三斤”？
有個幽默作家，曾寫出如下的童年回憶：
“父親出了個謎題。吊在牆上，顏色是綠的，潮濕又會吹口哨，猜是什麼？”我怎麼想都想不出答案來，最後隻好投降。這時父親回答：‘是鯡魚。’我不服氣地說：‘鯡魚並沒有吊在牆上啊!’父親說：‘你不會吊嗎？’‘可是它也不是綠色的!’‘可以漆成綠色的!’‘鯡魚吊在牆上就不濕了!’‘剛塗油漆當然是濕的!’我被說昏了，便吵了起來：‘鯡魚才不會吹口哨呢!’父親卻若無其事地回答：‘這一句是為了避免讓你猜出來才加上去的!”
這個故事的主旨是，父親有意告訴兒子一個重要的觀點，即隻有廢棄語言及由語言而來的認識，一個人才能自由自在地構思。這似乎和禪學問答有一脈相通之處，十分有趣。
禪問答可說是在展現機智。針對每件事使用機智，因靈光一閃而獲得領悟。不過靈機的來源並不一定，隨時隨地任何對象都可能發生。
有的人聽到小石子撞擊竹子的聲音而開悟，有的人見盛開的花朵而開悟，如是，在我們四周，都是開悟的媒介，也是導向佛門之道。這麼說來，麻三斤即是佛的說法，就不足為奇了。
學佛要放棄拘泥之心，做人也應放棄拘泥之心。隻有這樣，人才能更全麵地認識自己，認識周邊的事和物，也才能遊刃有餘地處理好各種社會、工作，生活中出現的問題。
“苦”的境界
僧問巴陵顥鑒禪師(未詳，我國五代末期的禪師)：“如何是提婆宗？”巴陵禪師雲“銀碗裏盛雪。”
何謂銀碗裏盛雪？
提婆即是釋尊以來，代代相傳佛法的第15代祖師，據說他十分擅長辯論，曾經大大論破外道。所以，提婆宗和禪宗同樣重視辯論，因此以禪語解釋比較容易理解。
銀碗就是銀製的器皿，可以散發出純白的光輝。在銀碗中裝盛純白的雪，兩者就會相得益彰，而發出奪目的光輝。
神語乃禪僧經過苦心修行及種種體驗後，累積而得的一種開悟境界，並以語言表達出來。所以，禪語才會散發出獨特的光彩。
學過禪卻半途而廢的人，即如同隻具外貌的木碗或漆碗，不會發出白雪般的光輝。即使你盛入再多的白雪，在黑黑的木碗或漆成紅色的漆碗裏，也會透過雪而看見碗的底色。
隻有真正經過修行磨練的銀碗，才會發出燦爛的光輝。
即一個人的毅力和修行，與其智慧渾然合而為一時，才會像盛雪的銀碗，綻放出炫人的光華。
禪是東方人的智慧結晶，不論你從事什麼行業，隻要能吃得苦能活用禪理，究明禪機，自然能綻放出獨特的光芒。
智者愚行
——不要把自己看作有知識的人，努力使自己成為一字不識的愚者，就像尼姑入道一般，心無旁鶩地念佛……
法然禪師圓寂前，寫下了前麵的一段話。在這段短短的遺文中，充分顯示了法然平生的信念——即勿以為自己是上等人，唯有專心事佛才能得道成佛。
我們進入學校受教育，即在學習知識和技能，但如以為擁有這些知識就能被社會肯定，那就錯了。雖然學識是重要的，但也需有宗教、人格的陶養，英國評論家威林頓說；“沒有宗教性的教育，徒然製造有知識的惡魔罷了。”事實上，社會上“智慧型”的罪犯越來越多。這些人從事欺詐、侵略、逃稅等不法行為，比起那些無知的壞人，他們的犯罪手法更惡劣、更令人發指。
英國評論家柯爾敦說：“智者與愚者都是一樣的愚蠢，其中差別在於愚者的愚蠢，是眾所周知的，唯獨自己不知覺；而智者的愚蠢，是眾所不知，而自己卻十分清楚的。”智慧乃上天賜予人類的寶物，旨要人類用它造福萬物，而不是用來行惡犯罪，聰明人不可反被聰明誤。
蠢人做蠢事正常，聰明人辦蠢事愚蠢，掩耳盜鈴的故事人人皆知，這種自欺欺人的自作聰明，如今還大有人在。
大智若愚，貌似呆傻，其實心中有數，此乃真聰明人也，修煉如此亦非容易，“難得糊塗”。
相信自己
有僧侶問雲門禪師：“如何是一代時教？雲門說：“對一說。”
這個公案的問題是：何謂對一說？
據說釋尊一生中，曾說了八萬四千法門，也說出了莫大內容的教義。將其教義寫成經書便是經典，多達1420部。不過，雲門和尚卻坦率地對此表示懷疑，他不知這些教義究竟在說些什麼。
釋尊的說法被認為是待機說法，亦即隨時隨地因材施教。對一說的“對”，是對待他人之意。“一說”意味著，釋尊雖然說了很多，但都是一以貫之。
所以，不要被釋尊說教之多，及經典之眾所惑，不論其教義如何，當中隻有一個真理。釋尊即是依此真理，循循善導，所以不可過森林而不見樹木。
在談論佛教時，人們常論及教派，這便是過森林而不見樹木。的確，要探究佛教的最高精髓有很多途徑，這便是致派的由來，但是，佛不會規定你非走那一條路不可，所以在談佛論理時，一定要縱觀整座山，如果拘泥於教派或途徑，將難免失其一貫之本質。
佛理可說是人生的處世指南，當初釋尊首次體會做人的真正幸福時，就曾盼望世人，都能掙脫痛苦與迷惘，而永活在真正的幸福中。
佛教的經典即是從各個不同的角度，說明到達此境界所需采用的方法。所以如果沒有看清其一以貫之的本質，難免會誤入人生的歧途。
所以，我們的目的是抵達山頂，至於會走過什麼樣的路，通過什麼樣的橋，那就不必問了。重要的是，相信自己所走的路，是針對釋尊的一說步步為營的，自然就能登上峰頂。
腳步尚未走穩，即一直左顧右盼的人，可謂早已失去了目標。
佛在我心
——眾生行佛，佛見之；眾生唱佛，佛聞之；眾生念佛，佛亦念眾生。
此話並非指眾生與佛是對立的，相反地，它的意思是人人都與佛感應相交。由於禮佛的虔誠，佛亦會賜予我們同等的回饋。對於一個虔誠的信徒而言，希望能達到“佛入我，我入佛”的絕對境地，是他終生追奉的至高幸福。這種境地在禪門稱為。“唯佛與我”，這時會有更高的參悟，並發現自己活著的事實，孤獨感於是消失遁跡。
佛在哪?佛在我身上，佛在我心裏，我即是佛，佛是自己。
一言一行按佛經所說去做，佛時時刻刻都與你在一起，反之，雖口念彌勒，還是不見佛。
當我們搭飛機，從飛機起飛的一刹那起，我們已將生命交給了駕駛員，此時一切的緊張、恐懼都是多餘的。生活中的不安，即如同搭飛機時的不安一樣，無法預測安危。我們若將命運交給上天，且自認為活在佛的懷抱中，則不會天天生活在不安的情緒中。
一成不變的聰明
有僧侶問雲門和尚：“不是目前機，亦非目前事時如何？”雲門說“倒一說。”
倒一說究竟是何意？
埃及的金字塔究竟是如何堆砌而成的？何以能長久如此偉容。時至今日，金字塔仍被視為世界七大奇跡之一，因為始終無人能解開這一謎團。尤其是重達3～6噸的石灰岩，在沒有任何適當工具的情況下，如何從采石場搬出來，並運到沙漠中去呢？想到這兒，真是越令人感到匪夷所思了。
不過，美國的化學家約瑟夫·大街博士，卻輕易地解開了這個謎團。他認為埃及人是先把采石場裏的石灰岩，擊碎成粉狀，然後搬到工地去，接著再將石灰岩粉放入一種木框中，混入某種礦物結合劑，以流入成型的方式，造成我們今天所見的金字塔。
換句話說，金字塔乃是混凝土塊的堆積。可是，金字塔出現於公元前2600年，而切開石灰岩的工具，卻一直到800年後方才問世。
如是，倘若我們被世上一般的常識所混淆，或固執於前人的作法，缺乏思考的彈性，便無法產生解決問題的構想，惟有否定一切的思考方式，才能得到暗示，這便是“倒”之意。