第五章 道教與現實2
道教的要旨
道教的宗派很多，教義難以盡舉，惟宗派雖有不同，但共推老子為道祖，則不會有什麼異議，現在根據老子聽作的《道德經》，探究出共同的教義七點分述於次：
主一元
道教之道，都以老子為宗，老子之道，主張天地萬有都出自一元。他以道為“生”之本，故有“道生之”之說。然而道之始生就是“一”。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。道既生一，可見道更為一之本。因此老子認為本體既是一，而其用亦以得一而顯。他說：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞”。這裏所講的天清、地寧、神靈、穀盈、物生、天下貞，都是得到一的效用。所以張道陵天師的道教稱為正一派，天師道所設的壇，稱為正一玄壇，這些都是根據正一盟威秘錄而來。也就是本於老子《道德經》“得一”的經義。至於主張修煉的教派，亦以“守一存真”為要旨。前引抱樸子所雲：“守一存真，乃得通神，知一不難，難在於終”。這就是說修煉的人如能“守一存真”，“始終如一”，便可以通神靈了。道家南派修養的層次略為：“一、凝神定性，二、運氣開關，三、保精煉劍，四、采藥築基，五、還丹結胎，六、火符溫養，七、把玄守一”。這項修養的最高層次就是“抱玄守一”，這是元精元神複歸於一的意思。
打開《莊子》第一篇是《逍遙遊》，劈頭而來，是一則想像幻奇、景觀極其壯麗的寓言：北海中有一種魚，名為鯤，鯤之大，不知有幾千裏。它化為鳥，名為鵬，鵬之背，亦不知有幾千裏。大鵬奮力起飛，在水麵激起三千裏高的巨浪，拍擊著海上的飆風，上升到九萬裏的高空，向著南海飛去：它向下看，大地一片蒼蒼茫茫，猶如人們平時抬頭望天一樣。此時風在大鵬的巨翼之下，背上隻有青天，沒有任何東西能夠阻礙它的飛行了。但蟬與小山鵲見了，卻嘲笑它說：“我迅疾地飛起，碰到榆樹、枋樹，就停息下來；有時飛不到那麼遠，也就是落在地上罷了。幹嘛要騰空而上到九萬裏，再向南方飛去？”莊子說，這是“小大之辨”。
在《秋水》篇中，也有一則類似的、並且同樣有名的寓言：秋天，洪水暴發，百川灌入黃河，河流盈滿，兩岸闊大，不辨牛馬。於是黃河神河伯欣然自喜，以為天下之盛大壯美，盡在於自身。然而，當他順流而下，來到北海時，隻見海麵浩茫，不見盡頭，這才比較出自己的渺小，對海神若感歎道：“我見了你的無窮無盡，才知道自己的淺陋可笑!”——這也是“小大之辨”。
這樣的故事在《莊子》有好多則。這些故事都牽涉到一個基本的問題：人必須從他的狹小的生存環境中擺脫出來，看到世界的宏大，打破有限認知的限製，才能達到精神上的超越，達到絕對自由的境界。
莊子和他的門徒懂得這樣一個重要的道理：時空具有無限性。“夫物，量無窮，時無止。”“有實而無乎處者，宇也；有長而無乎本剽者，宙也”。以上二句，“宇”指空間，它雖有實體存在，卻沒有最後的邊界；“宙”指時間，它雖有延伸，卻沒有始終。而且，不但從大的一麵說，時空是無窮無盡的，從小的一麵說，時空也可以無限地分割，永無終止。在這至大無窮、至小無微的宇宙中，萬物永遠充滿了變化。這種深刻的宇宙觀，是莊子認識論的出發點。
而個體生命，隻是在有限的時空中存在，因而其認知活動，常受這有限時空的限製。蟬與小山雀的活動區域，隻在藩籬、榆枋之間，因而它們無法理解鯤鵬在更大空間的活動。《逍遙遊》又說：芝菌朝生暮死，不知道標誌一個月之起訖的“朔”與“晦”為何物：蟬夏生秋死，也不懂得一年時光的流轉。《秋水》中也說：你無法向井中之蛙說明大海，因為它被拘禁在有限空間裏；你也無法向夏蟲說明冰，因為它的生存時間不及於冬。
這些比喻最終都落實到人的精神活動上。人也是在有限時空中生存的，其認知活動自然也受到時空的限製。但人們卻常自我滿足、自我拘禁於他們在有限時空中獲得的有限認知，將這有限認知當作衡量一切的絕對標準。
就空間上的差異來說，我們不妨拿魯迅筆下的阿Q作例子。阿Q因為調戲吳媽，被趕出未莊，去了一趟城裏，回來之後，頗有見過世麵的驕傲。但經此一行，他也發現了城裏人有兩大荒謬之處：一是他們居然把“條凳”叫作“長凳”，二是他們把煮魚所用的蔥切得很細，不是像未莊人那樣，切作一寸長短，這些都是極大的錯誤!另一則文化人類學的調查同樣有趣：印尼某個島嶼上的姑娘，習慣於裸露上體，卻把腳遮得嚴嚴實實。她們與前來旅遊的歐洲人互感驚訝：她們驚訝歐洲女人何以不顧羞恥，竟把腳露在外麵，歐洲人則驚訝她們竟然袒露胸脯。
以上的例子極為淺近細瑣。但司空見慣的日常現象其實最能反映人們的思維習慣。倘若推而廣之，我們可以想到：在許多重大的政治、道德、習俗問題上，普遍存在類似的情況。此域的真理非彼域的真理；在此域認為天經地義的事情，於彼域可能是荒謬絕倫。拿婚姻來說，在西藏地區存在過一妻多夫製，在漢族地區存在過一夫多妻製，在歐洲則很早就確定了一夫一妻製，但又把婚外情人視為正常。易地而論，異域的現象都是奇怪透頂的。
時間的流轉，也不斷造成認知的改變。昨日的真理非今日的真理：昨日許多人認為神聖不可動搖的觀念，在今日往往已不值一文：“忠君”的信條，曾經在中國傳統文化中占據了至高無上的地位，然而在今日，即使它仍有所遺存，至少也已經被絕大多數人看作是不合時宜的思想。誰又知道，今日的許多觀念，在什麼時候，會成為明日黃花？
《莊子》提出“小大之辨”，是為了打開人們的精神活動的天地。因為人並不是蟬與小山雀之類的存在物，人在認知方麵，是可以擺脫實際生存的有限時空，理解漫長的曆史，和宏大的世界的。隻是莊子把這個問題絕對化了。在《莊子》的思想中，是要從無限時空的終極意義來看到一切有限認知。相對於無限而言，一切具體存在都是渺小的、短暫的，因而在一切具體時空條件中產生的認知，歸根結底都是錯謬的，拘囿於其中的精神活動也都是不自由的。
但這一種論述，畢竟可以給我們以很好的啟發：對任何一種認知，都應該考慮到它生成的時空條件，決不可相信某一種始終不變的能夠通行四海、貫穿今古的真理。並且，應當盡可能使我們的認知活動具有開放性，具有接受或理解不同時空中形成的思維方式及價值觀念的能力。在一定意義上說，我們的思想所能適應的時空範圍，便是我們的精神自由之程度的標誌。不過，這已經是偏離《莊子》的引申之論。
務清靜
老子所講的天，說“天法道，道法自然”。從這幾句話體會，可知自然為道所取法，道又為天所取法，而天之所以清，是取法於自然而來之道。天便以清而顯其用了。至於“地得一以寧”，寧與靜同義，根據老子所說“地法天”，地之所以寧，亦為自然所層出。道家或道教所主張的清靜，都是本於天地自然之道。道教信奉天的境界有三清三境，三清就是玉清、上清、太清，一切以清為尚。《列仙傳》雲：“元 始天王在天地未分時之一元精氣，在大羅天上，化身於三清。一化無形天尊，(今稱元始天尊)，常住於清微天之玉清境；二化無始天尊，(今稱靈寶天尊)，常住於禹餘天之上清境；三化梵形天尊，(今稱道德天尊)，常住於大赤天之太清境”。後世道教徒稱玉清為聖境，上清為真境，太清為仙境。故有“聖登玉清，真登上清，仙登太清”之說。在道教徒修養方麵，又以老子所主張的守靜為要旨。老子雲：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰複命”。這是說把心地空洞到極處，一毫妄念都沒有，方是守靜的篤實功夫。在這時刻靜心內觀，念頭如何而起，與萬物相應，所以說並作。不過念起即觀，一觀即念頭脫落，回複其本有的靈明，所以說吾以觀其複。又拿物作比喻，凡物莫不葉落歸根，吾人心念的歸根就叫做靜，靜就是回複到人的本命。修養靜的功夫到最高境界，就達到天地與我為一了。
我們從小被教導要識別是非，長大以後，也永遠不能擺脫是非的糾葛。究竟“是非”是怎麼一回事情呢?倘若是非的標準是客觀的，是清楚而明白的，為什麼人類總是在各種是非的判斷上爭執不下？難道這僅僅是一個認識能力的問題嗎?
如果以莊子的哲學觀點來看，會得到不同的結論。是非是一種對立。在莊子的理論中，首先，一切對立都被看作是對立者的對立，而不是事物本身的對立。譬如從最簡單的地方來說，所謂物質形體的大小、高下、長短，若不是人的主觀意誌參與其中一方，即以大觀小，以高觀下，以長觀短，或皆反之，這種對立就不存在。因為在這一組關係中成為小、下、短的一方，在另一組關係中，完全可以成為大、高、長之物。丘陵比山峰低矮，卻比平原高拔，那麼丘陵本身，你能說它是高還是矮嗎？
至於美醜、善惡，錯誤與正確這一類對立，更不能離開對立關係中認識主體的判斷。
《齊物論》中說：人寢於濕地，會得病而死，泥鰍是這樣的嗎？人在高樹上會戰栗恐懼，猿猴是這樣的嗎？三者之中，究竟是哪一方知道什麼是正確的住所？人吃牛羊豬狗之肉，麋鹿食草，蜈蚣食小蛇，貓頭鷹吃老鼠，四者究竟誰知道什麼是“正味”？猿與猵狙(一種猿類動物)雌雄相接，麋與鹿相交，鰍與魚同遊；毛嬙、麗姬這些傳說中的美女，人認為是美的，魚見了趕快潛逃於深水，鳥見了飛遁高空，麋鹿見了驚慌狂奔；四者之中，哪一方知道什麼是“天下之正色”?如果認為莊子把人與動物相比不妥，那麼我們盡可以人本身為例：在不同民族不同地區的文化中，在生活習慣、行為方式的各方麵，以及何為“美色”的選擇上，不也是大有區別嗎？所以，“是非”的判斷，首先與認識主體的經驗和需要有關。對同一客體，同一事實，不同的人會得出完全不同的結論。