在我國古代，除了儒家思想以外，還有許多思想派別。從對後世的影響上看，僅次於儒學的，當數道家思想。道家學派的創始人，人們公認是老子，老子的代表作《道德經》（又稱《老子》）奠定了道家思想的基礎。
凡是讀過《老子》一書的人，都會深切感到，老子這個人學問真是淵博，眼界真是遠闊。你可能不讚成他的某些觀點，可不能不承認他是個偉大的智者。據專家考證，老子姓李名耳字伯陽，又叫老聃，春秋時期楚國苦縣（現在的河南鹿邑）人。關於他的生平，史書上記載很少，我們知道他做過周朝的“守藏室史”，主要負責管理圖書。這無疑給他博覽群書和鑽研學問提供了條件。晚年，他看到周朝日漸衰敗，天下極不安定，便西出涵穀關隱居去了。出關之前，他應關令尹喜的請求，寫下了這篇千古奇文《道德經》。
老子思想的中心就是“道”。“道”這個概念是老子的發明，指的是什麼呢？他說，道在天地之前就獨立存在，無聲又無形，而且在不停地運行，是天下萬物之母，“吾不知其名，字之曰道”。聽了這些話，確實有點“玄而又玄”的感覺，可下麵這段話就比較明白了：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道又是以自然為法則的。盡管這裏的“自然”不等於常說的“大自然”，但在當時人們都以為上天是萬物主宰的時候，老子卻提出還有主宰上天的東西，而且是自然而然的東西，很難得。不僅如此，老子還認為道是發展的，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”這是說，事物會分成兩個方麵，產生新的事物，通過陰陽的變化，又達到統一。我們現在經常說，事物是辯證的，內部既對立又統一，不斷發展。老子早在幾千年前，就講出了這個道理。他的著名觀點“反者道之動”就集中體現了這種思想。在他之前的學者們，無論是中國的還是古希臘的，都沒有這樣的說法。知道了這一點，我們就明白了，為什麼老子的一些話，幾千年來一直為人們推崇，成為至理名言：“天下萬物生於有，有生於無”，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”，“重為輕根，靜為躁君”，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下”，等等，都在告訴我們：看問題不可孤立片麵，要想到另一麵，要有發展的眼光。
還有一個有意思的話題。我們大都認為剛強勝於柔弱，強大要比弱小好，老子卻認為“柔弱勝剛強”，而且把“弱”看成“道”的一個法寶，說堅強意味著走向滅亡，隻有柔弱才可生存。他特別崇拜水，說水是最柔弱的東西，卻能戰勝任何堅強的對手；處在最低處從不與萬物爭什麼，卻最能幫助萬物，是“道”的最佳體現者。老子的這個觀點有一定道理，因為有時看上去弱小的事物最終能戰勝貌似強大的對手。當然這是有條件的而不是必然的，要看它是否是正義的有發展前途的。這點，老子的看法有些絕對化了。
老子所以有這樣的看法，與他的社會態度有關係。春秋時代，社會動蕩不安，戰爭不斷，統治者強化對百姓的剝削壓迫。人民生活十分痛苦，生存權得不到保證。老子對此十分不滿。他認為社會動亂的根源在於當權者隻顧自己享樂，不顧百姓的死活。他說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。”他還把那些住豪華宮殿、穿華麗服裝、吃得肥胖、財富有餘的統治者叫最大的強盜，並說出了“民不畏死，奈何以死懼之”這樣有分量的話，認為如果人民一旦不怕威權起來反抗，那就是最大的威，任何力量也阻擋不住。
老子心目中的理想社會是什麼樣？用他自己的話，是“小國寡民”。老百姓吃得好穿得好，住得舒適，按自己的習慣過日子，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”。可以看出來，老子心中的“國”，不過是小村子而已。不僅如此，他還出過“使民無知無欲”、“使民不爭”這樣的主意。要做到這一點，統治者就應“無為而治”，讓老百姓順其自然，自化自正自富自樸。這些主張，明顯地偏於保守，不尚進取，所以受到好多人批評。
但是也應看到，老子的“清靜無為”，並不是什麼都不做，而是要通過“無為”而使人民安居樂業，達到“無不為”。這一獨特主張打開了人們的思路，啟發了人們尋找更有利於社會發展和穩定的辦法，曾在中國乃至世界曆史上產生過極大影響。西漢初年，當權者就采取“無為而治”的思想，與民休息，出現了“文景之治”的繁榮局麵。當人們對物欲橫流和奢侈虛假成風感到厭煩的時候，就會體味到老子思想的高遠價值。對這樣一位不同凡俗的思想大家，有分析地加以繼承，意義是巨大的。