羅馬的社會製度遠比咱們一般人想象的要先進。羅馬雖然是奴隸社會，但也是一個高度法製化的社會。在前七百多年的時間裏，羅馬還是個民主社會，國家大事都是元老院開會決定，任何人都得服從法律，根本沒有皇帝這個職位。
在嚴格的法律製度下，你就算再有錢有勢，也不能想幹什麼就幹什麼。能幹什麼得看你的社會身份。在很長一段時間裏，非羅馬地區的人很難拿到羅馬公民的身份證。因此羅馬公民在當時屬於有權階級，可以受到很多照顧。
我們要講的，是一個擁有羅馬公民身份的猶太人。
他叫保羅。他將改變世界，也將永久改變哲學的境遇。
前麵說過，羅馬帝國在文化和宗教上奉行的是寬容政策。
比如羅馬征服了很多蠻族，那些蠻族原本有自己的神靈。為此，羅馬人建了極其宏偉的“萬神殿”，把各個蠻族的神靈都供奉到裏麵。蠻族一看打仗打不過羅馬，投降後自己的神靈還能進入那麼雄壯的神殿中，所以一點抵抗力都沒有，成批成批的都投降了。
因此，在羅馬帝國境內，眾多宗教可以互相雜處，其中也包括猶太教和基督教。
這裏稍微說一下猶太教和基督教的關係。
猶太教和基督教並不是同一個宗教。首先是在猶太人中產生了猶太教，而基督教是從猶太教中發展來的。
猶太教和基督教都信奉上帝，也都相信會有救世主來拯救他們（“基督”和“彌賽亞”是一個詞，都是“救世主”的意思）。區別是，基督教認為救世主就是耶穌，而猶太教不承認耶穌是救世主，他們認為救世主還沒有到來。
在對待經文上，兩者都信奉《舊約》[1] ，但隻有基督教相信《新約》。《舊約》和《新約》的區別大致在於，一個是記錄耶穌降生之前的事，一個是記錄之後的事。
保羅和耶穌處於同一個時代。早年的保羅是猶太教徒，他聽從教長的指示，積極迫害基督徒。據《使徒行傳》的記載，有一天，保羅在追捕耶穌門徒的路上突然見到天上發光，聽到耶穌對他說：“為什麼要逼迫我？”保羅大驚失色，眼睛失明，直到三天後才恢複視力。
今天已經無法考證這件事到底是不是真的。保羅是在沙漠中遇到這番異象的，因此唯物史學家懷疑或許是沙漠的高溫、太陽的強光，還有保羅癲癇的痼疾，再加上他內心對迫害基督徒的愧疚造成了這些幻象。總之，這天以後，保羅從一個迫害者變成了虔誠的基督徒。
後來證明，保羅的皈依對基督教極為重要。
保羅做的最重要的一件事，就是向猶太人以外的民族傳播基督教。這是一項很了不起的工作。在保羅之前，基督教大體上隻限於猶太人自己信仰。因了保羅的傳教，才使得基督教後來成為世界性的大宗教。
但這也是一件很困難的工作。因為不論是猶太教徒、基督徒還是非猶太人，他們都不理解保羅的行為。
第一，猶太教徒當然認為保羅是異端。
第二，猶太教的特點是非猶太人不接納，你要沒有猶太血統，想皈依都不行。最開始的基督教也繼承了猶太教的這個觀念，不少信基督的猶太人覺得，基督教用來救猶太人就好了，不應該接納外族人。所以他們也反對保羅的傳教。
第三，基督教主張一神論，信奉基督教就得放棄信仰其他神靈。因此那些被傳教的非猶太人覺得，保羅傳播新宗教是在破壞我們的宗教傳統，冒犯我們的神靈。
第四，按照猶太教的傳統，男性要行割禮（切除包皮），這事就記錄在《舊約》裏。《舊約》說，割禮是上帝和人立約的證據。基督徒也相信《舊約》，自然也應該行割禮。但是割禮對於非猶太民族的人來說太難接受了。保羅便主張，外邦人可以不受割禮。但問題是，保羅的主張直接和《聖經》違背啊，因此又受到傳統基督徒的反對。
總之，保羅是幾頭不討好，他到哪兒都有一群老百姓反對他。有好多次，保羅被人們驅逐出城外，被人們用石頭擊打。用現代的話說，那時保羅相當於“民憤極大，社會影響極其惡劣”的典型。
到什麼程度呢？
有一次保羅傳教，旁觀的猶太老百姓覺得這個人實在是太可恨了，大夥兒義憤填膺，一起把保羅抓住，非要弄死他。幸虧有一隊羅馬士兵路過，帶隊的千夫長發現保羅有羅馬人的身份證，於是保護他免於受害。被千夫長帶走後，保羅還不知道收斂，還是到處傳教，惹得一群猶太人發誓，不殺死保羅他們就不吃不喝。結果連千夫長都害怕了，怕惹出民亂來，把保羅送到了總督那裏。總督呢，也按不住保羅。有好多人到總督那裏控訴保羅。總督雖然駁回了控訴，卻把保羅在監獄裏關了兩年。
但是保羅從沒有停止傳教的腳步。
保羅的時代，人們對於基督教有諸多偏見。
基督教預言世界將要毀滅，但沒說清楚到底什麼時候毀滅。就因為這預言，給基督教添了很多麻煩。
在基督教剛出現的時候，基督徒以為世界末日很快就會到來。所以他們並不熱衷於傳教，也不像其他宗教那樣建立自己的教堂、撰寫經文，隻是搞一般的宗教聚會。在外人看來，基督徒們的行動非常神秘可疑，造成了很多誤會。