哲學家們沒有招了嗎？
還有招。
我們再來看看實用主義。
實用主義和邏輯實證主義基本上是同一個時期的學說。他們遇到了和邏輯實證主義一樣的問題：科學在飛速發展，然而哲學卻一直在原地打轉，這問題到底出在哪裏？
實用主義和邏輯實證主義的思路不一樣，邏輯實證主義看到的是科學的嚴謹性，希望哲學也能和科學一樣嚴謹。實用主義則看重科學的實用性，看到科學家沒哲學家那麼多廢話，在科學研究中什麼理論好用就相信什麼。實用主義者覺得，哲學也得像科學這樣，不再說空話，不再討論空泛的大問題，而是重視哲學的實用性。
這話說得好聽，那麼我們問實用主義者：真理是啥？
實用主義者回答：這得看真理的效果，效果好的，就叫真理！
這……你不是在開玩笑吧……
我們還記得吧？這和尼采的真理觀很像。尼采說，真理和謬誤其實全是虛構的。區分真理和謬誤的關鍵是真理實用，而謬誤不實用。
實用主義者從進化論中給自己找到了根據。說思想是什麼東西呢，從進化的觀點上看，思想起源於動物對環境的反應。那麼，思想真理什麼的，其實就是人們應對環境的工具，源自於人類繁衍自己的需要。所以真理的價值就和工具的價值一樣。我們評判一個工具，看的是它好用不好用，而不是評價工具本身。我們評價一個真理，也應該隻看它的使用效果，評價思想本身是沒有意義的。
在進化論裏，生物的機能要隨著環境不斷改變，同樣真理也不應該是一成不變的，也應該隨著環境不斷修正。在這個環境下真理是這樣，到了另一個環境裏，真理就變成另外一個樣了。
按照實用主義的觀點，之前的種種哲學問題就非常好解決了。比如有沒有因果律的問題，和尼采的說法一樣，實用主義者說，我們接受因果律的原因是它對我們有用，如果不接受它，我們就沒法生活了。
乍一看，這是一個很扯淡的理論。真理沒有了統一的標準，我們豈不是可以憑著自己的喜好，想說真理是什麼樣真理就是什麼樣了嗎？這還會導致相對主義，兩個人都以對自己有用為理由，各自堅持互相矛盾的真理，結果是誰也不能說服誰，那不就沒有了分辨是非、爭論真偽的必要了嗎？要是人人都以實用為原則，那不就會出現極端的個人主義，不就沒有真偽、沒有善惡、沒有道德可言了嗎？
對於上帝存在不存在的問題，實用主義者說，假使相信上帝會給我們帶來好的結果，那麼我們就相信上帝是存在的。這觀點恐怕宗教信徒和無神論者都沒法接受。
我們先拋開這些對實用主義的疑問，看看實用主義在生活中有什麼具體例子。
我們之前說過的哲學流派，重心都在歐洲。實用主義終於輪到美國人了。
實用主義在美國很受歡迎，實用主義哲學家也大多是美國人。有人說，這是因為實用主義正好契合了美國人的務實精神——這是好聽的說法，難聽的說法是美國人世俗功利。
但這種實用主義未必不能收到好效果。
比如美國的司法采用判例法。意思是，過去類似的案子是怎麼判的，這回的案子就參考著判。或許有人認為這過於兒戲了，難道國家製定的法律不是最大的嗎？但判例法認為，一次性製訂的司法是很難完善的。那麼我們就通過每一次的審判，來不斷糾正、完善國家的法律。你看，這不正好和實用主義者的真理觀吻合嗎？
再看經濟問題。
馬克思對資本主義經濟製度的批判非常尖銳，很多西方政治家都認同他的觀點。
但是這些西方政治家不認同階級鬥爭、暴力革命的路子，覺得這事兒動靜太大了（當然，從馬克思主義的角度說，是這幫人在維護資產階級的利益）。所以他們采用了實用主義的方案，一些有社會主義傾向的政黨在西方國家興起。他們不搞武裝革命，也不想消除階級差別，而是搞工會，搞社會福利。不像馬克思那樣試圖從根本上解決問題，而是從小地方一點一點改良，遇到什麼問題就解決什麼問題。比如資本家對工人壓榨得太厲害了，國家就製定法律保護工人。壟斷企業影響市場競爭，就製定反壟斷法律限製壟斷企業。工人購買力下降，就設置最低工資，增加社會福利。實際上，馬克思當年為了維護工人階級利益提出的很多要求，大部分都被資本主義國家接受並且實現了。如今這種改良式的資本主義在西方頗受歡迎，這可以讓我們看到實用主義在西方的用處。