這兩個字一出口，念之就像皮球泄了氣，嘟著小嘴，一臉苦惱，不再說話。
怎麼又是觀想？
在學堂的時候先生就讓自己眾人練習所謂的觀想，而練習方法就是拿著紙和筆衝著一件事物畫，在腦海牢記它們的印象，念之雖然不知道什麼是觀想，但也從小在村子裏長大，對於那些花草樹木，蟲蟻鳥獸，熟悉的不能再熟悉，幾片葉子，幾條腿都是清清楚楚，天天畫這些東西也是厭倦。
佛老看到念之的樣子，心中了然，笑了笑，搖了搖頭說道：
“念之啊，爺爺跟你說了那麼多年的觀想，但也隻是告訴你觀想多少重要，卻沒有告知你為何，今晚爺爺就告訴你說這觀想的由來。”
念之聽到佛老說的話，點了點頭，但還是一臉的苦惱。
佛老起身重新給世尊一旁的燈油添了點油花，卸了案台的布子，摘了念珠，這才重新做回凳椅上，搓著念珠，也不去看念之，而是盯著麵前牆壁上的阿彌陀佛畫像，張口說著觀想的由來。
這方世界自凡間起就不曾記載人生從何而來，死又往何處去，在人還處於無知和懵懂的時期，那時候的人們與萬物抗爭而生存，隨著時間的增長，於便後世間有人鑽木取火，有人嚐遍白草，亦有人養蠶做衣，漸漸接觸利用萬物為自己服務。
正如鑽木取火，但卻不是所有之木皆可取火，而是春取榆柳，夏取桑杏，秋用柞樽，冬尋奎檀，所以隻有發現世間各種事物所蘊含的特性方才能發揮不同的作用。
利用事物的特性，更多的認知開始興起，比如砍樹能作舟，亦能造房。人開始從萬物的表麵漸漸追尋其深層次的內在，對自身也從一開始的衣食住行起開始往思想，靈魂，生與死的方向思考。
於是便產生了道，佛，儒，法，仙，魔，鬼，妖之說。
隨著時光的變遷，每一個人都有自己對這個大千世界，天地萬物的看法，對待事物，情感，因果，自然，等等了解的深淺不同，其境界也不同，就像村中百姓會撒網捕魚，會春種秋收，卻不知何為詩書禮儀，不知琴棋書畫，而那些文人滿腹經綸，學富五車卻不知道王侯將相，帝王權術，當然帝王也許明白治理之道，卻也不了解所謂的日月星辰，人事命理等等。
而修煉之人正是對萬物的理解發揮到了極致從而蛻變，就像學道之人知曉天道輪回，學佛之人知道佛海無邊，鬼怪之人對於死亡和靈魂的研究顯得深刻，但是修煉之人知不知道村中百姓的撒網捕魚之道？這就不得而知了。
凡人之所以稱為凡人，不是他們天生平凡，而是其做事之道，處事之理，用事之法平凡，高人之所以稱為高人，不是他們天生高貴，而是其做事之道用腦，處事之理用心，用事之法用智。
如果出身平凡，但是所見所想所思所做高人一等，那他終將蛻變成為不平凡，但若出身高貴，其思想行為粗糙，那最終也會泯然眾人矣。
修煉之人於是將觀想理解為將看到的事物，或者說已經明白的事物，印在腦海中，用心去體會所蘊含的特性和本質，再將其發揮出來。
相同看法的人在一起組成了相同的派別，就像修道之人觀道，修佛之人觀佛，修魔之人觀魔，觀想本來源自佛宗，道宗稱之為存想，但是隨著後世的融合，觀想之說被世間所統一。
對於一根木，有人知道可以拿回去做柴燒火，有人知道可以插於土中，生根發芽，也有人知道其可以劈之為劍，射之為弓，更有人知道其所蘊含的生命之力，頑強不息。。。。
所以對於觀想之法，世人將其分為已經知道的八個境界，前兩個境界是知物，弄塵，一般就是屬於凡人境界，後麵六個境界為六個字，分別是聞，識，入，掌，大，化，天。
修道之人觀天尊，將後麵六個境界說成聞道，識道，入道，掌道，大道，化道，天道。
修佛之人觀佛祖，將後麵六個境界說成聞佛，識佛，入佛，掌佛，大佛，化佛，天佛。