第4章 外集三
書
答佟太守求雨
癸亥
昨楊、李二丞來，備傳尊教，且詢致雨之術，不勝慚悚！今早諶節推辱臨，複申前請，尤為懇至，令人益增惶懼。天道幽遠，豈凡庸所能測識？然執事憂勤為民之意真切如是，仆亦何可以無一言之複！
孔子雲："丘之禱久矣。"蓋君子之禱不在於對越祈祝之際，而在於日用操存之先。執事之治吾越，幾年於此矣。凡所以為民祛患除弊興利而致福者，何莫而非先事之禱，而何俟於今日？然而暑旱尚存而雨澤未應者，豈別有所以致此者歟？古者歲旱，則為之主者減膳撤樂，省獄薄賦，修祀典，問疾苦，引咎賑乏，為民遍請於山川社稷，故有叩天求雨之祭，有省咎自責之文，有歸誠請改之禱。蓋《史記》所載湯以六事自責，《禮》謂"大雩，帝用盛樂"，《春秋》書"秋九月，大雩"，皆此類也。仆之所聞於古如是，未聞有所謂書符咒水而可以得雨者也。唯後世方術之士或時有之。然彼皆有高潔不汙之操，特立堅忍之心。雖其所為不必合於中道，而亦有以異於尋常，是以或能致此。然皆出小說而不見於經傳，君子猶以為附會之談；又況如今之方士之流，曾不少殊於市井囂頑，而欲望之以揮斥雷電，呼吸風雨之事，豈不難哉！仆謂執事且宜出齋於廳事，罷不急之務，開省過之門，洗簡冤滯，禁抑奢繁，淬誠滌慮，痛自悔責，以為八邑之民請於山川社稷。而彼方士之祈請者，聽民間從便得自為之，但弗之禁而不專倚以為重輕。
夫以執事平日之所操存，苟誠無愧於神明，而又臨事省惕，躬帥僚屬致懇乞誠，雖天道亢旱，亦自有數；使人事良修，旬日之內，自宜有應。仆雖不肖，無以自別於凡民，使可以誠有致雨之術，亦安忍坐視民患而恬不知顧，乃勞執事之仆，仆豈無人之心者耶？一二日內，仆亦將禱於南鎮，以助執事之誠。執事其但為民悉心以請，毋惑於邪說，毋急於近名，天道雖遠，至誠而不動者，未之有也！
答毛憲副
戊辰
昨承遣人喻以禍福利害，且令勉赴太府請謝，此非道誼深情，決不至此，感激之至，言無所容！但差人至龍場陵侮，此自差人挾勢擅威，非太府使之也。龍場諸夷與之爭鬥，此自諸夷憤恨不平，亦非某使之也。然則太府固未嚐辱某，某亦未嚐傲太府，何所得罪而遽請謝乎？跪拜之禮，亦小官常分，不足以為辱，然亦不當無故而行之。不當行而行，與當行而不行，其為取辱一也。廢逐小臣，所守待死者，忠信禮義而已，又棄此而不守，禍莫大焉！凡禍福利害之說，某亦嚐講之。君子以忠信為利，禮義為福。苟忠信禮義之不存，雖祿之萬鍾，爵以侯王之貴，君子猶謂之禍與害；如其忠信禮義之所在，雖剖心碎首，君子利而行之，自以為福也，況於流離竄逐之微乎？某之居此，蓋瘴癘蠱毒之與處，魑魅魍魎之與遊，日有三死焉；然而居之泰然，未嚐以動其中者，誠知生死之有命，不以一朝之患而忘其終身之憂也。太府苟欲加害，而在我誠有以取之，則不可謂無憾；使吾無有以取之而橫罹焉，則亦瘴癘而已爾，蠱毒而已爾，魑魅魍魎而已爾，吾豈以是而動吾心哉！執事之喻，雖有所不敢承，然因是而益知所以自勵，不敢苟有所隳墮，則某也受教多矣，敢不頓首以謝！
與安宣慰
戊辰
某得罪朝廷而來，惟竄伏陰崖幽穀之中以禦魍魎，則其所宜。故雖夙聞使君之高誼，經旬月而不敢見，若甚簡伉者。然省愆內訟，痛自削責，不敢比數於冠裳，則亦逐臣之禮也。使君不以為過，使廩人饋粟，庖人饋肉，園人代薪水之勞，亦寧不貴使君之義而諒其為情乎！自惟罪人何可以辱守土之大夫，懼不敢當，輒以禮辭。使君複不以為罪，昨者又重之以金帛，副之以鞍馬，禮益隆，情益至，某益用震悚。是重使君之辱而甚逐臣之罪也，愈有所不敢當矣！使者堅不可卻，求其說而不得。無已其周之乎？周之亦可受也。敬受米二石，柴炭雞鵝悉受如來數。其諸金帛鞍馬，使君所以交於卿士大夫者，施之逐臣，殊駭觀聽，敢固以辭。伏惟使君處人以禮，恕物以情，不至再辱，則可矣。
二
戊辰
減驛事非罪人所敢與聞，承使君厚愛，因使者至，閑問及之，不謂其遂達諸左右也。悚息悚息！然已承見詢，則又不可默。
凡朝廷製度，定自祖宗；後世守之，不可以擅改，在朝廷且謂之變亂，況諸侯乎！縱朝廷不見罪，有司者將執法以繩之，使君必且無益，縱幸免於一時，或五六年，或八九年，雖遠至二三十年矣，當事者猶得持典章而議其後。若是則使君何利焉？使君之行先，自漢、唐以來千幾百年，土地人民未之或改，所以長久若此者，以能世守天子禮法，竭忠盡力，不敢分寸有所違。是故天子亦不得逾禮法，無故而加諸忠良之臣。不然，使君之土地人民富且盛矣，朝廷悉取而郡縣之，其誰以為不可？夫驛，可減也，亦可增也；驛可改也，宣慰司亦可革也。由此言之，殆甚有害，使君其未之思耶？
所雲奏功升職事，意亦如此。夫劃除寇盜以撫綏平良，亦守士之常職，今縷舉以要賞，則朝廷平日之恩寵祿位，顧將欲以何為？使君為參政，亦已非設官之舊，今又幹進不已，是無抵極也。眾必不堪。夫宣慰守士之官，故得以世有其土地人民；若參政，則流官矣，東西南北，惟天子所使。朝廷下方尺之檄，委使君以一職，或閩或蜀，其敢弗行乎？則方命之誅不旋踵而至，捧檄從事，千百年之土地人民非複使君有矣。由此言之，雖今日之參政，使君將恐辭去之不速，其又可再乎！凡此以利害言，揆之於義，反之於心，使君必自有不安者。夫拂心違義而行，眾所不與，鬼神所不嘉也。
承問及，不敢不以正對，幸亮察！
三
戊辰
阿賈、阿劄等畔宋氏，為地方患，傳者謂使君使之。此雖或出於妒婦之口，然阿賈等自言使君嚐錫之以氈刀，遺之以弓弩。雖無其心，不幸乃有其跡矣。始三堂兩司得是說，即欲聞之於朝；既而以使君平日忠實之故，未必有是，且信且疑，姑令使君討賊；苟遂出軍剿撲，則傳聞皆妄，何可以濫及忠良；其或坐觀逗遛，徐議可否，亦未為晚；故且隱忍其議，所以待使君者甚厚。既而文移三至，使君始出；眾論紛紛，疑者將信。喧騰之際，適會左右來獻阿麻之首，偏師出解洪邊之圍，群公又複徐徐。今又三月餘矣。使君稱疾歸臥，諸軍以次潛回，其間分屯寨堡者，不聞擒斬以宣國威，惟增剽掠以重民怨，眾情愈益不平。而使君之民罔所知識，方揚言於人，謂"宋氏之難當使宋氏自平，安氏何與而反為之役？我安氏連地千裏，擁眾四十八萬，深坑絕坉，飛鳥不能越，猿猱不能攀。縱遂高坐，不為宋氏出一卒，人亦卒如我何！"斯言已稍稍傳播，不知三堂兩司已嚐聞之否？使君誠久臥不出，安氏之禍必自斯言始矣。使君與宋氏同守士，而使君為之長。地方變亂，皆守士者之罪，使君能獨委之宋氏乎？夫連地千裏，孰與中士之一大郡？擁眾四十八萬，孰與中士之一都司？深坑絕坉，安氏有之，然如安氏者，環四麵而居以百數也。今播州有楊愛，愷黎有楊友，酉楊、保靖有彭世麒等諸人，斯言苟聞於朝，朝廷下片紙於楊愛諸人，使各自為戰，共分安氏之所有，蓋朝令而夕無安氏矣。深坑絕坉，何所用其險？使君可無寒心乎！且安氏之職，四十八支更迭而為，今使君獨傳者三世，而群支莫敢爭，以朝廷之命也，苟有可乘之釁，孰不欲起而代之乎？然則揚此言於外，以速安氏之禍者，殆漁人之計，蕭牆之憂，未可測也。使君宜速出軍，平定反側，破眾讒之口，息多端之議，弭方興之變，絕難測之禍，補既往之愆，要將來之福。某非為人作說客者，使君幸熟思之！
答人問神仙
戊辰
詢及神仙有無，兼請其事，三至而不答，非不欲答也，無可答耳。昨令弟來，必欲得之。仆誠生八歲而即好其說，今已餘三十年矣，齒漸搖動，發已有一二莖變化成白，目光僅盈尺，聲聞函丈之外，又常經月臥病不出，藥量驟進，此殆其效也。而相知者猶妄謂之能得其道，足下又妄聽之而以見詢。不得已，姑為足下妄言之。
古有至人，淳德凝道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神；遊行天地之間，視聽八遠之外，若廣成子之千五百歲而不衰，李伯陽曆商、周之代，西度函穀，亦嚐有之。若是而謂之曰無，疑於欺子矣。然則呼吸動靜，與道為體，精骨完久，稟於受氣之始，此殆天之所成，非人力可強也。若後世拔宅飛升，點化投奪之類，譎怪奇駭，是乃秘術曲技，尹文子所謂"幻"，釋氏謂之"外道"者也。若是謂之曰有，亦疑於欺子矣，夫有無之間，非言語可況。存久而明，養深而自得之；未至而強喻，信亦未必能及也。蓋吾儒亦自有神仙之道，顏子三十二而卒，至今未亡也。足下能信之乎？後世上陽子之流，蓋方外技術之士，未可以為道。若達磨、慧能之徒，則庶幾近之矣，然而未易言也。足下欲聞其說，須退處山林三十年，全耳目，一心誌，胸中灑灑不掛一塵，而後可以言此；今去仙道尚遠也。妄言不罪。
答徐成之
壬午
承以朱、陸同異見詢，學術不明於世久矣，此正吾儕今日之所宜明辨者。細觀來教，則輿庵之主象山既失，而吾兄之主晦庵亦未為得也，是朱非陸，天下之論定久矣，久則難變也。雖微吾兄之爭，輿庵亦豈能遽行其說乎？故仆以為二兄今日之論，正不必求騰。務求象山之所以非，晦庵之所以是，窮本極源，真有以見其幾微得失於毫忽之間。若明者之聽訟，其事之曲者，既有以辨其情之不得已；而辭之直者，複有以察其處之或未當。使受罪者得以伸其情，而獲伸者亦有所不得辭其責，則有以盡夫事理之公，即夫人心之安，而可以俟聖人於百世矣。今二兄之論，乃若出於求勝者。求勝則是動於氣也。動於氣，則於義理之正何啻千裏，而又何是非之論乎！凡論古人得失，決不可以意度而懸斷之。今輿庵之論象山曰："雖其專以尊德性為主，未免墮於禪學之虛空；而其持守端實，終不失為聖人之徒。若晦庵之一於道問學，則支離決裂，非複聖門誠意正心之學矣"。吾兄之論晦庵曰："雖其專以道問學為主，未免失於俗學之支離，而其循序漸進，終不背於《大學》之訓。若象山之一於尊德性，則虛無寂滅，非複大學'格物致知'之學矣"。夫既曰"尊德性"，則不可謂"墮於禪學之虛空"；"墮於禪學之虛空"，則不可謂之"尊德性"矣。既曰"道問學"，則不可謂"失於俗學之支離"；"失於俗學之支離"，則不可謂之"道問學"矣，二者之辯，間不容發。然則二兄之論，皆未免於意度也。昔者子思之論學，蓋不下千百言，而括之以"尊德性而道問學"之一語。即如二兄之辯，一以"尊德性"為主，一以"道問學"為事，則是二者固皆未免於一偏，而是非之論尚未有所定也，烏得各持一是而遽以相非為乎？故仆顧二兄置心於公平正大之地，無務求勝。夫論學而務以求勝，豈所謂"尊德性"乎？豈所謂"道問學"乎？以某所見，非獨吾兄之非象山、輿庵之非晦庵皆失之非，而吾兄之是晦庵、輿庵之是象山，亦皆未得其所以是也。稍暇當麵悉，姑務養心息辯，毋遽。
二
壬午
昨所奉答，適有遠客酬對紛紜，不暇細論。姑願二兄息未定之爭，各反究其所是者，必己所是已無絲發之憾，而後可以及人之非。早來承教，乃為仆漫為含胡兩解之說，而細繹辭旨，若有以陰助輿庵而為之地者，讀之不覺失笑。曾為吾兄而亦有是言耶？仆嚐以為君子論事當先去其有我之私，一動於有我，則此心已陷於邪僻，雖所論盡合於理，既已亡其本矣。嚐以是言於朋友之間，今吾兄乃雲爾，敢不自反其殆陷於邪僻而弗覺也？求之反複，而昨者所論實未嚐有是。則斯言也無乃吾兄之過歟？雖然，無是心而言之未盡於理，未得為無過也。仆敢自謂其言之已盡於理乎？請舉二兄之所是者以求正。
輿庵是象山，而謂其"專以尊德性為主"，今觀《象山文集》所載，未嚐不教其徒讀書窮理。而自謂"理會文字頗與人異"者，則其意實欲體之於身。其亟所稱述以晦人者，曰"居處恭，執事敬，與人忠"曰"克己複禮"，曰"萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉"，曰"學問之道無他，求其放心而已"曰"先立乎其大者，而小者不能奪"。是數言者，孔子、孟軻之言也，烏在其為空虛者乎？獨其"易簡覺悟"之說頗為當時所疑。然"易簡"之說出於《係辭》，"覺悟"之說雖有同於釋氏，然釋氏之說亦自有同於吾儒，而不害其為異者，惟在於幾微毫忽之間而已。亦何必諱於其同而遂不敢以言、狃於其異而遂不以察之乎？是輿庵之是象山，固猶未盡其所以是也。
吾兄是晦庵，而謂其"專以道問學為事"。然晦庵之言，曰"居敬窮理"，曰"非存心無以致知"，曰"君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也"。是其為言雖未盡瑩，亦何嚐不以尊德性為事？而又烏在其為支離者乎？獨其平日汲汲於訓解，雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同之》屬，亦必與之注釋考辯，而論者遂疑其玩物。又其心慮恐學者之躐等而或失之於妄作，使必先之以格致而無不明，然後有以實之於誠正而無所謬。世之學者掛一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有敝力終身，苦其難而卒無所入，而遂議其支離。不知此乃後世學者之弊，而當時晦庵之自為，則亦豈至是乎？是吾兄之是晦庵，固猶未盡其所以是也。
夫二兄之所信而是者既未盡其所以是，則其所疑而非者亦豈必盡其所以非乎？然而二兄往複之辯不能一反焉，此仆之所以疑其或出於求勝也。一有求勝之心，則已亡其學問之本，而又何以論學為哉！此仆之所以惟願二兄之自反也，安有所謂"含胡兩解而陰為輿庵之地"者哉！夫君子之論學，要在得之於心。眾皆以為是，苟求之心而未會焉，未敢以為是也；眾皆以為非，苟求之心而有契焉，未敢以為非也。心也者，吾所得於天之理也，無間於天人，無分於古今。苟盡吾心以求焉，則不中不遠矣。學也者，求以盡吾心也。是故尊德性而道問學，尊者，尊此者也；道者，道此者也。不得於心而惟外信於人以為學，烏在其為學也已！仆嚐以為晦庵之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為聖人之徒。今晦庵之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容於論辯者。而獨惟象山之學，則以其嚐興晦庵之有言，而遂藩籬之。使若由、賜之殊科焉，則可矣，而遂擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之說，以發明《六經》、《語》、《孟》之旨於天下，其嘉惠後學之心，真有不可得而議者。而象山辯義利之分，立大本，求放心，以示後學篤實為己之道，其功亦寧可得而盡誣之！而世之儒者，附和雷同，不究其實，而概目之以禪學，則誠可冤也已！故仆嚐欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪，無恨。仆於晦庵亦有罔極之恩，豈欲操戈而入室者？顧晦庵之學，既已若日星之章明於天下；而象山獨蒙無實之誣，於今且四百年，莫有為之一洗者。使晦庵有知，將亦不能一日安享於廟廡之間矣。此仆之至情，終亦必為吾兄一吐者，亦何肯"漫為兩解之說以陰助於輿庵？"輿庵之說，仆猶恨其有未盡也。
夫學術者，今古聖賢之學術，天下之所公共，非吾三人者所私有也。天下之學術，當為天下公言之，而豈獨為輿庵地哉！兄又舉太極之辯，以為象山"於文義且有所未能通曉，而其強辯自信，曾何有於所養"。夫謂其文義之有未詳，不害其為有未詳也；謂其所養之未至，不害其為未至也。學未至於聖人，寧免太過不及之差乎！而論者遂欲以是而蓋之，則吾恐晦庵禪學之譏，亦未免有激於不平也。夫一則不審於文義，一則有激於不平，是皆所養之未至。昔孔子，大聖也，而猶曰"假我數年以學《易》，可以無大過"；仲虺之讚成湯，亦惟曰"改過，不吝"而已。所養之未至，亦何傷於二先生之為賢乎？此正晦庵、象山之氣象，所以未及於顏子、明道者在此。吾儕正當仰其所以不可及，而默識其所未至者，以為涵養規切之方，不當置偏私於其間，而有所附會增損之也。夫君子之過也，如日月之食，人皆見之；更也，人皆仰之。而小人之過也必文。世之學者以晦庵大儒，不宜複有所謂過者，而必曲為隱飾增加，務詆象山於禪學，以求伸其說；且自以為有助於晦庵，而更相倡引，謂之扶持正論。不知晦庵乃君子之過，而吾反以小人之見而文之。晦庵有聞過則喜之美，而吾乃非徒順之，又從而為之辭也。晦庵之心，以聖賢君子之學期後代，而世之儒者，事之以事小人之禮，是何誣象山之厚而待晦庵之薄耶！
仆今者之論，非獨為象山惜，實為晦庵惜也。兄視仆平日於晦庵何如哉？而乃有是論，是亦可以諒其為心矣。惟吾兄去世俗之見，宏虛受之誠，勿求其必同，而察其所以異；勿以無過為聖賢之高，而以改過為聖賢之學；勿以其有所未至者為聖賢之諱，而以其常懷不滿者為聖賢之心；則兄與輿庵之論，將有不待辯說而釋然以自解者。孟子雲："君子亦仁而已，何必同？"惟吾兄審擇而正之！
答儲柴墟
壬申
盛價來，適人事紛紜，不及細詢比來事；既還，卻殊怏怏。承示《劉生墓誌》，此實友義所關，文亦縝密；獨敘乃父側室事頗傷忠厚，未刻石，刪去之為佳。子於父過，諫而過激，不可以為幾；稱子之美，而發其父之陰私，不可以為訓。宜更詳之！
喻及交際之難，此殆謬於私意。君子與人，惟義所在，厚薄輕重，己無所私焉，此所以為簡易之道。世人之心，雜於計較，毀譽得喪交於中，而眩其當然之則，是以處之愈周，計之愈悉，而行之愈難。夫大賢吾師，次賢吾友，此天理自然之則，豈以是為炎涼之嫌哉？吾兄以仆於今之公卿，若某之賢者，則稱謂以"友生"，若某與某之賢不及於某者，則稱謂以"侍生"，豈以矯時俗炎涼之弊？非也。夫彼可以為吾友，而吾可以友之，彼又吾友也，吾安得而弗友之？彼不可以為吾友，而吾不可以友之，彼又不吾友也，吾安得而友之？夫友也者，以道也、以德也。天下莫大於道，莫貴於德。道德之所在，齒與位不得而於焉，仆與某之謂矣。彼其無道與德，而徒有其貴與齒也，則亦貴齒之而已。然若此者，與之見亦寡矣，非以事相臨不往見也。若此者與凡交遊之隨俗以侍生而來者，亦隨俗而侍生之。所謂"事之無害於義者，從俗可也"。千乘之君，求與之友而不可得，非在我有所不屑乎？嗟乎！友未易言也。今之所謂友，或以藝同，或以事合，徇名逐勢，非吾所謂輔仁之友矣。仁者，心之德，人而不仁，不可以為人。輔仁，求以全心德也，如是而後友。今特以技藝文辭之工，地勢聲翼之重，而驁然欲以友乎賢者，賢者弗與也。吾兄技藝炎涼之說，貴賤少長之論，殆皆有未盡歟？孟子曰："友也者，不可以有挾。"孟獻子之友五人，無獻子之家者也，曾以貴賤乎？仲由少顏、路三歲，回、由之贈處，蓋友也。回與曾點同時，參曰："昔者吾友"，曾以少長乎？將矯時俗之炎涼而自畔於禮，其間不能以寸矣。吾兄又以仆於後進之來，其質美而才者，多以先後輩相處；其庸下者，反待以客禮，疑仆別有一道。是道也，奚有於別？凡後進之來，其才者皆有意於斯道者也，吾安得不以斯道處之？其庸下者，不過世俗泛然一接，吾亦世俗泛然待之，如鄉人而已。昔伊川初與呂希哲為同舍友，待之友也；既而希哲師事伊川，待之弟子也。謂敬於同舍而慢於弟子，可乎？孔子待陽貨以大夫，待回、賜以弟子，謂待回、賜不若陽貨，可乎？師友道廢久，後進之中，有聰明特達者，頗知求道，往往又為先輩待之不誠，不諒其心而務假以虛禮，以取悅於後進，幹待士之譽，此正所謂病於夏畦者也，以是師友之道日益淪沒，無由複明。仆常以為世有周、程諸君子，則吾固得而執弟子之役，乃大幸矣，其次有周、程之高弟焉，吾猶得而私淑也。不幸世又無是人，有誌之士，倀倀其將焉求乎？然則何能無憂也？憂之而不以責之己，責之己而不以求輔於人，求輔於人而待之不以誠，終亦必無所成而已耳。凡仆於今之後進，非敢以師道自處也，將求其聰明特達者與之講明，因以自輔也。彼自以後進求正於我，雖不師事，我固有先後輩之道焉。伊川瞑目而坐，遊、楊侍立不敢去，重道也。今世習於曠肆，憚於檢飾，不複知有此事。幸而有一二後進略知求道為事，是有複明之機；又不誠心直道與之發明，而徒閹然媚世，苟且阿俗，仆誠痛之惜之！傳曰："師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。"夫人必有所嚴憚，然後言之，而聽之也審；施之，而承之也肅。凡若此者，皆求以明道，皆循理而行，非有容私於其間也。伊尹曰："天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予天民之先覺也，非予覺之而誰也？"是故大知覺於小知，小知覺於無知；大覺覺於小覺，小覺覺於無覺。夫已大知大覺矣，而後以覺於天下，不亦善乎？然而未能也，遂自以小知小覺而不敢以覺於人，則終亦莫之覺矣。仁者固如是乎？夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。仆之意以為，己有分寸之知，即欲同此分寸之知於人；己有分寸之覺，即欲同此分寸之覺於人。人之小知小覺者益眾，則其相與為知覺也益易且明，如是而後大知大覺可期也。仆於今之後進，尚不敢以小知小覺自處。譬之凍餒之人，知耕桑之可以足衣食，而又偶聞藝禾樹桑之法，將試為之，百遂以告其凡凍餒者，使之共為之也，亦何嫌於己之未嚐樹藝，而遂不可以告之乎？雖然，君子有諸己而後求諸人，仆蓋未嚐有諸己也，而可以求諸人乎？夫亦謂其有意於仆而來者耳。