一時間，高仁不知是該笑，還是該歎。
也許，這才是他心中那個永遠的喬峰，世間真正的偉丈夫。
他，高仁，不如也！
他不是喬峰，他也做不到為義捐軀。
他貪生，他承認，因為他是螻蟻。
可要他不義，他不承認。
每個人有每個人的信仰，每個人有每個人的追求，怎麼能一概而論。
就如儒該何解？眾紛紜。
董仲舒有董仲舒的解法，程頤有程頤的解法，王陽明有王陽明的解法。
可他們所的，是他們的解法，是他們對儒的理解，並不是他高仁的。
他沒有想過留名於青史，於這下而言他隻是個卑微的螻蟻，他隻想好好地苟完他的一生。
不過有一點有人沒錯，儒不過是人之所需。
而這人可以是一個集合，也可以是一個個鮮活的個體。
如果僅以個體來論，那麼每個人的需求當然是不同的，心目中的那個儒自然也是不同。
而這世間又真的有純粹的儒，有一樣的儒嗎？
人求道家之出世以安身，此時的道難道就不是儒嗎？
人求法家之重典以治世，此時的法難道就不是儒嗎？
人求兵家之兵戈以止亂，此時的兵難道就不是儒嗎？
就像這江湖的功法千千萬萬，到底它們初始的時候，不過是起於人對成仙了道、長生久視的渴望。
隻是走著，走著，有的忘了初心，有的依舊在砥礪前行而已。
心有所想，亦有所感的高仁，想到了喬峰那悲劇的一生，心有不忍。
不由搖頭低歎一聲，像是在問己心，又像是在問喬峰，感慨不已道：
“仁是什麼？
什麼是仁，什麼又是大仁？古來眾紛紜，莫衷一是。
可在我想來仁不該是生於己身嗎？
己身若不存，仁又豈能獨存？
所以這仁難道不該是先愛己嗎？唯有愛己，方能存仁，方能愛人。
是仁不是該由己及人，由親及朋，有內及外。
如此方為愛，方是仁。
而餘者之仁，皆無根之萍。
苟愛他人，而傷己身，是對己之仁否？
己若不存，仁否於己何有哉？
苟愛外人，而傷親人，是對至親之仁否？
至親若失，仁否於己何痛哉？”
道最後高仁已是語帶鏗鏘，擲地有聲。
這才是他的仁，他需要的仁，而不是別人強加給他的一個名詞，枷鎖。
不過喬峰對於高仁的問題，一時不知該如何回答，隻抱拳歎道：“高兄見地非凡，喬峰自愧不如。”
從喬峰身上有所悟，有所得的高仁，發自肺腑地勸喬峰道：
“所以在我看來，你公而忘私，義而忘身，雖是不錯，卻忘了這下人人都有私心，有欲念。
你若不分內外，不看遠近，不辨人心，一味為公，一味求義，到頭來隻會害了自己，害了那些親近你、追誰你的人。
我中華心法有雲：道心惟微，人心惟危。
是以不可純以仁義示於外，驅下當以利，止徒眾當以害。
利以趨之，害以避之。
其有不避利害者，則以法殺之。
殺一以救百，是亦為仁。”
高仁這話一出，丐幫幾大長老不由微微色變，心下有鬼的他們狐疑高仁在針對自己，更擔心喬峰真的聽了高仁唆使，以後以利害而非仁義來治他們。
當即是勃然大怒，起話來嗓門也跟著大了幾分，大義淩然地出聲道：
“好個以法殺人，莫不是高大俠對我丐幫有意見？
既有意見為何不光明正大的出來，要在這裏如此隱晦地與我們幫主聽，莫不是我們這些在場的丐幫長老，盡都是不義之徒？”
“就是，難不成高大俠認為我們不忠不義，做了對不起我們幫主的事，所以要在這裏如此隱晦地與我們幫主聽？”
雖然他們心下也有些畏懼高仁，可是事關他們的切身利益，他們還是不得不站出來，用這種方式打消任何讓喬峰聽從高仁唆使的可能。