1、慈悲
慈愛眾生並給與快樂（與樂），稱為慈；同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦（拔苦），稱為悲；二者合稱為慈悲。
我們所遇到的一切困擾，都是源於內心的不慈悲。慈悲的人擁有含包太虛的寬廣胸懷，他們於山河大地、花草樹木、世間百態、人情事故，無所不容，因而少有煩惱與痛苦。
慈悲是炎熱夏日裏的叮咚山泉，給人以清涼，透徹心扉；慈悲是寒冷冬天裏的篝火，帶給人融融的暖意。
慈悲似水，柔軟無形。落入杯中，則呈杯狀；流入河中，則呈河狀；放之大海，則成就大海之寬廣與博大。
慈悲是對一切事物的欣賞與喜悅。花開花謝、潮起潮落都是美，春去秋來、陰晴圓缺皆歡喜。
慈悲的人，安住當下，於萬事萬物不抵觸、不抗拒，有的隻是一份自在和諧；沒有人我、是非、對錯之分別，有的是一份“看盡世間百態，心中了無掛礙”的清淨平等。
慈悲的人，如春暖花開般讓人賞心悅目，隨時隨地散發著從容與淡定。與其相處，就如置身於“空山無人，水流花開；萬古長空，一朝風月”的美妙境界。
慈悲的人，內心通明透亮，纖塵不染。放下的是憂愁與煩惱，盛滿的是喜樂與悲憫。縱使曆經滄桑、容顏老去，也依然有著純真的笑容與柔和之美。
慈悲的人，魅力無限，所到之處都會生起一片祥和與安寧的氛圍，讓人情不自禁想要靠近。
慈悲的人，沒有敵人，他的世界永遠都是那麼美好！
觀世音菩薩之受人愛戴，源於她對眾生生起的“無緣大慈，同體大悲”之心 。
佛陀成就無上圓滿果位，亦源於“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”的慈悲宏願。
擁有了慈悲，就遠離了煩惱汙濁、輪回小我，收獲的將是無上菩提、寂靜涅槃。
在我們的圓滿自性中，每個人都有慈悲之性。“時時存好念，事事存善心”，“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”，並不斷身體力行地利益他人，那我們就融合在慈悲裏了。
或者，慈悲還可以更簡單，“一念心清淨”即是慈悲。
2、愛和慈悲
西方的基督教是“愛”的宗教，從某一個角度來講，這個“愛”跟佛教講的“慈悲”很相近。但是你細細的比較一下，就發現這個“愛”經常附加了比較複雜的關係在裏麵，而“慈悲”給人的感覺更柔軟、更祥和。
有一本書裏麵講到：“佛陀是慈悲的，他不和世間的任何事物抗爭，他隻是安住地接納一切萬物。”
從某一個角度來講，“愛”就是接納、包容和欣賞。當你以這樣的心麵對別人，你就會升華出一種柔和的心境，並產生一種祥和、自在的微笑，這就是愛。
愛是相互的，所以也可以說，愛就是被接納、被包容、被欣賞以後產生的那種喜悅和感激。
我們說愛就是深深地理解和無盡地包容。當我們能理解萬物，就不會產生分歧和障礙；因為理解，就不會把自己武裝起來，並製造摩擦和怨恨。