一代名臣曾國藩曾說：“得失有定數，求而不得者多矣，縱求而得，亦是命所應有。安然則受，未必不得，自多營營耳。”
我們總認為得到本就理所當然，失去反而成了非常態。所以，每每失去，就不免感傷和追憶。其實，每個人心中都是明白的，在漫漫人生長河中，得失相伴隨時。人生苦短的歎息，花開花落的無奈，即使詩畫中也是風雨和陽光同在。這才是大自然的規律，也是普通人的平凡生活。
然而，平凡中自有升華。每一次的覺悟和放棄，都是一次靈魂的洗禮。傷感過後，仍是要回到現實生活中，日子並不會因為個人而改變。就在這疊進式的理解中，逐漸會懂得超脫地望向未來。眼神裏的淒楚，也因深刻而愈加美麗。
其實，人生就是一個不斷得而複失的過程，就其最終結果而言，失去比得到更為本質。隨著整個生命的離去，我們所擁有的一切都將失去。世事無常，沒有任何一樣東西能夠被真正占有。既如此，又何必患得患失？我們應該做，也是所能做到的，便是在得到時珍惜，失去時放手；安然於兩者之間，心平而氣和。
東晉大詩人陶淵明向來被世人奉為安貧樂道，高潔偉岸的精神典範，一段《五柳先生傳》便足以為證：“環堵蕭然，不蔽風日；短褐穿結，簞瓢屢空，晏如也。常著文章自娛，頗示己誌。忘懷得失，以此自終。”
想當初，那不為五鬥米折腰的陶潛，也曾有過報效天下之誌，13年的仕宦生活是他為實現“大濟蒼生”的理想抱負而不斷嚐試、不斷失望，終至絕望的13年。然而，終究賦《歸去來兮辭》，掛印辭官，徹底與上層統治階級決裂，毅然不與世俗同流合汙。對於所謂的世事得失，怎一個瀟灑了得。
回歸故裏後，陶淵明一直過著“夫耕於前，妻鋤於後”的田畝生活。初時，生活尚可：“方宅十餘畝，草屋八九間”，“采菊東籬下，悠然見南山”，雖簡樸，卻樂在其中。
後住地失火，舉家遷移，生活便逐漸困難起來。如遇豐年，還可以“歡言酌春酒，摘我園中蔬”。如遇災年，則“夏日長抱饑，寒夜無被眠”。然而，其安然於得失的本色，絲毫不改，穩於心中。
陶淵明的晚年生活愈加貧困，卻始終保持著固窮守節的誌趣，老而益堅。東晉元嘉四年（427年）九月中旬，神誌尚清時，他為自己寫下了《挽歌詩》三首。在第三首詩中末兩句說：“死去何所道，托體同山阿。”如此平淡自然的生死觀，情也飄逸，意也灑脫。
或許，對於陶先生的境界，我們一時無法企及，但至少能做到的，便是抱有一顆淡泊明誌、從簡修行的心。平靜麵對得失，執著於自身超脫；固然炎涼冷暖，又何礙於以冷眼旁觀，泰然自若。
得到的並不一定是最好的，也並非是讓我們刻骨銘心的———但這卻是屬於我們能夠擁有的。得不到的就不要執迷於此，失去也未必不是一種簡單和輕鬆。清風兩袖間，更顯得飄逸和瀟灑。
平日裏，我們好像隻關心自己已經失去的，一味地沉浸於喋喋不休的懊惱與追悔中，無形中留下了許多傷感與怨恨。其實，快樂與否，隻是我們內心看待得失的角度。
有一位老人家久居山野村落，每天早晨都往返於水井與家之間，隻挑兩擔水。
日子久了，水桶就有點漏，滴滴答答，一路上長長一行。路人提醒他說：“您換個水桶吧！”老人家笑笑不語，依舊挑著舊水桶來，挑著舊水桶去。
後來，仍不斷有好心人提醒，老人除了感謝之外，依然沒有任何改變。終於鄰居不解地問道：“您那麼辛苦地挑了一擔水，可水桶是漏的，等走到家時恐怕早已漏掉了小半桶。這麼白費力氣，何不換一個好桶呢？”老人坦然一笑，說：“沒有白費力氣啊。你回頭看一看，這一路走來，我桶裏漏的水不是都澆了路邊的花草了嗎？你看它們長得多好啊！”
對於得與失，老人早已釋然並通解，所以有了如此安然而平和的心態。失去其實並不可怕，可怕的是我們不能夠正視現實。往往，當我們對失去感到遺憾的同時，可能就在不經意間得到了另一種收獲。既然已經失去了，又何必耿耿於懷，糾結於內心？放棄不必要的煩惱，珍惜眼前的平凡，自娛自樂，心安理得，沒有刻意的追求，便不會有失去的傷感和沉重。
人生並非一帆風順，有時候，命運會拿走我們生命中的一些東西，對於這些失去的，人們可能無數次地反思自己，認為是自己做得不夠好。其實，失去了就失去了，消失總有消失的理由，你去追究一個結果，不過是在浪費時間，不如去看看失去為自己帶來了什麼，反而更有意義。就像老人所說的那樣，漏掉的半桶水不是失去，而是賦予更多生命生長的滋養。
月亮的殘缺並沒有影響到它的皎潔，人生的遺憾也不該遮掩住她的美麗。不要再讓擔憂與焦慮消耗我們的精力，心態的調整隻是一念之間的意識。安然於得失，簡明的心性，胸襟便自然豁達於明媚之中。你完成了你的精彩，剩下的，隻需聽老天的安排。