一生中最好的上師
佛教中有這樣一個故事：有人牽來一頭大象，讓七個盲人去觸摸，並要他們根據自己的直接經驗給出關於眼前之物的切近描述。第一個人摸到大象的腿，第二個人摸到大象的肚子，第三個人摸到大象的耳朵，第四個人摸到象牙，第五個人摸到大象的鼻子，第六個人摸到大象的尾巴，第七個人爬上象背，摸到大象粗糙而厚實的背部。牽來大象的人問第一個盲人：“大象像什麼？”那人答說：“它像柱子。”第二人說：“不對，它像皮球。”第三個人說：“錯了錯了，大象應該像是一把蒲扇。”第四個人不同意：“大象像一把彎彎的弓” ……幾人各執己見，爭論不休。對於一個明眼人來說，大象的整體形象可謂清晰，它並不等同於任何一個局部，並不像任何一個盲人所說的那個樣子。但能說他們所描述的結果不客觀嗎？並不是，這些盲人都是按照自己最真實的知見對大象做出描述的，他們都是對的，但是似乎，他們又都不正確。
我們看待世界，看待宇宙，不像那些盲人一樣嗎？所見者有如滄海一粟，所知者有如冰山一角，知見、判斷如何能夠是絕對正確的呢？哪怕是最智慧的哲學家，在探討任何一個問題時，也不得不在最後發出最審慎的感歎：“關於這件事，我似乎所知甚少！”更何況是尋常人呢？因此，想用自己的愚見來勸服別人，認為自己的思想就是絕對權威的人，便如同是天生的盲人一般無明，他的世界終將一片漆黑。因為不能夠正確地看待自己，因此便不會有燈，不會有光明出現在生命之中。禪宗還有這樣一則經典的故事：一個老禪師坐在院子裏休息，身後站著一位侍者。他的兩名弟子因為一些事情爭執起來，師兄先跑進院子，把兩人的爭執告訴了師父，並要求師父評理。禪師對他說：“你是對的。”這個師兄覺得很高興，因為師父認同他是對的，就笑著離開了。過了一會兒，師弟氣呼呼跑過來，也對師父說了他們之間的爭執，認為師兄非常不可理喻，要求師父秉公而斷。老和尚笑著對他說：“你也是對的。”師弟聽了很高興，興衝衝離開了。侍者感到非常不解：“法師啊，我一向敬重您的智慧。怎麼今天麵對這樣的事情，您卻有如牆頭草一般，掏漿糊了事呢？出家人不打誑語，您這樣不是欺騙他們嗎？這實在有違您智者的名聲啊。”老和尚淡然地笑笑，對侍者說：“你也是對的。”
生活中為何會有如此之多的矛盾、爭端產生？就是因為每一個人都堅持認為自己是對的。佛教時時警惕一種過度執迷於正妄、對錯的思維。在澄明的勝義諦上，相對出現的正妄、對錯等觀念可以被智慧所消解，由此可談不垢不淨，非正非妄。老和尚講大家都是對的，就是要突破妄分對錯的知見，在勝義諦的層麵上將正妄之偏見打通，達到一種明心見性的靈透狀態。