傑米揚的魚湯
很多朋友會問一個問題：為什麼這件事情我做不成呢？
在佛教看來，這是因為沒有從根本上理解做成事情的原理，亦即無法完成一事，是由於做成此事的因緣還不具足。佛陀說：“此生故彼生，此滅故彼滅。”一件事情想要成立，需要多方相互牽連的因緣才可以完備。比方說，想要桃樹結出桃子，桃樹的種子、土壤、水分、空氣，甚至是人工的細心栽培，都是必不可少的成就之因，哪一個因不具足，都無法得到桃子。多種相互纏繞、牽縈的因緣聚合才使得桃子這個果出現。同理，若想做成某件事情，相關的因都已具足了嗎？這是無法造作的，如果因緣和合，果報自然展現，甚至毫不費力，水到渠成。
講禪的思想，就是為能在高遠的人生境界中認識到生命的真諦，了知活在世界上的真正意義之所在，從此處去開發生存的潛能，去了解宇宙運行之理則。自然而然地，生命之花將美麗綻放，清淨自性將次第敞亮。
人不僅僅是自處的，更是群居的。無論是生產產品還是開展工作都首先需要考慮對方的需求、感受、特質，按照規律辦事、用人。產品的質量絕非自明，也不是靠自吹自擂取得的，而是靠從客戶的根本要求出發而進行全盤的考量。
有這樣一個故事：一個大廚叫做傑米揚，他非常善於烹飪魚湯，做的湯鮮美無比，令人回味無窮。甚至自己也深深為這手做湯的本事感到驕傲。每次有朋友來家中做客，他都一定要奉上最好的魚湯款待客人，始終如一，毫無變化。過了一段時間，朋友們都吃夠了他的魚湯，很希望能夠換換花樣。但傑米揚卻總認為自己的魚湯天下一絕，始終堅持用魚湯來招待友朋。久而久之，朋友們都不再願意去傑米揚家中做客了，他們厭惡魚湯，更厭惡他一成不變的行為方式。天下最好的東西，如果沒有變化，永遠處於固步自封的狀態，終有一日將受到眾人的厭棄。考慮問題，處理事情，都要注意到每一個對象的特殊性，每一個當機的靈活性，否則就違背了宇宙運行的基本規律，事情便不會成功。世上若真有一個恒久不變的道理，那便是變化之本身。萬物恒轉變化，遷流不居，最精深的秘辛就藏在這個“變”字當中。麵對家庭、事業、人際，都要充分考慮到變的因素，接受這種變化的規律，接受諸法無常的理則，由此獲得人生的無上智慧。
就如有時與大家分享佛法，我說的並非什麼高深的道理。如果講經說法，是為了讓人感到佛學造詣多麼精深，為了讓大家感到自慚形穢，這就是與機不對了。所講述的內容若無法與生活對接，佛法在眾人的心中也就成為了空幻的樓閣一般，盡管瑩潔高妙，卻實在無法印心，無法領悟與受益。觀音菩薩法門無量，依然注重應機說法，與時變化，總是能夠做到“應以何身得度者，即現何身而為說法”。這一點，應當有所啟發，人生境界才能逐漸開闊起來，最終身心脫離火宅，得住清涼界。