第六篇道章 [王本五章]
天地不仁， 天地不對某物特別關愛，
以萬物為芻狗； 把萬物一視同仁為獻祭的芻狗；
聖人不仁， 聖人不對某人特別關愛，
以百姓為芻狗。 把百姓一視同仁為芻狗。
天地之間， 天地之間，
其猶橐龠乎？ 它不像個大風箱嗎？
虛而不屈， 內中虛空而不會塌陷，
動而愈出。 動得越厲害氣泄出越多。
多聞數窮， 因此，親自去多方打聽，屢次去窮究事由，
不若守於中。 還不如靜守在中心。
本章續論“無為之益”。上章是從以柔克剛，“無有入無間”角度談的，說的是無為之道的影響力。本章則是從不仁而少事的角度來談，是為了防止對“馳騁”、“入”等義作“有為”解。
對第一句的理解向來是個難點，關鍵在對“不仁”、“芻狗”究竟作何解。
先說“芻狗”，這是將草紮成狗之類的動物形狀，加以裝飾，用於祭祀的物品。我所見最早的介紹於《莊子·天運》篇：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，屍祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”今天注釋本章第一句話的歧義，也由這段話而來。《老子》言“芻狗”，是取“未陳”時之貴狀呢，還是取“已陳”後的賤況呢？抑或兩者兼取之？這就關係到“不仁”，是“至仁無親”的褒義呢，還是“不行仁政”的貶義呢？由此理解分歧，至少生出兩種對立的解釋。陳鼓應說：“天地無所偏愛，任憑萬物自然生長；聖人無所偏愛，任憑百姓自己發展。”劉師培說：“老子此旨曰：天地之於萬物，聖人之於百姓，均始用而旋棄。故以芻狗為喻，而斥為不仁。”
解鈴還需係鈴人，要解決由“芻狗”引起的理解分歧，辦法還得從這喻體本身去找。“芻狗”是一祭祀用物，對此物來說，“始用而旋棄”，乃獻祭者而非受祭者。“天地”乃受祭者，受祭者對祭祀物，第一是樂於接受的。且接受的僅是一份獻祭者的心意，故不存在棄不棄的問題。第二，“芻狗”獻祭乃“盛以篋衍，巾以文繡”，包裝各各不同。因包裝不同，也可分出高低貴賤的等級來。王公獻的“芻狗”，一定比平民獻的“芻狗”富麗華貴得多。但在受祭者“天地”看來，本質是一致的，都是草紮成的犧牲的代用品。言“芻狗”，強調其本質的一致性，也就意味著受祭者對之一視同仁。
《莊子》中以“芻狗”為喻，來說明“始用而旋棄”之理，是勸人不要為名利而殉身。類似道理，《莊子》反複申述，又以神龜等為喻。故同以“芻狗”為喻，因語境不同，所喻不同，意義自然不同，不能把《莊子》（包括申述《莊子》此義的《淮南子》等）中的“芻狗”喻義生搬硬套到《老子》中來。
另外，《老子》中稱“天地”、“聖人”，都惟有尊義、褒義，絕無貶義，故“不仁”應作“至仁無親”解。
本章中提出的“不仁”，是個很重要的觀念。“無為”包括“無知、無欲，不仁、不棄”四個方麵，過去多重視“無知無欲”，對“不仁不棄”注意不夠，也與對“不仁”不能正確理解有關。
但陳鼓應從蘇轍、吳澄、林希逸等說，由“天地無心於愛物，而任其自生自成；聖人無心於愛民，而任其自作自息”（吳澄）引申出“任憑萬物自然生長”、“任憑百姓自己發展”之解，實際上是將“不仁”混同於“無知”，離原意還是有一定距離的。
有偏愛就會格外關心，躬親其事，無偏愛則能比較超脫。故下句以“橐龠”（ｔｕó ｙｕè，風箱）為喻，言“虛而無事”之益。從而得出結論：“多聞數窮，不若守於中。”此句王本作“多言數窮，不如守中”。取帛書而不取王本（本章帛書與王本也僅此一句相異），關鍵在對“數窮”的理解。
各注家對“多言（聞）數窮”之解盡管分歧不小，但對“數”之解卻基本一致，除個別通假為“速”外，多數解為“術”，而對“窮”的解釋卻完全一致，“困”。但他們的解，都與上文若即若離。而我從“多聞”之“多”，想到“數”也應為“多”義，而“窮”為“盡”義，非為“困”義。“數窮”，可理解為“屢次去窮究”，則“多聞”為“多方去打聽”，這就是躬親其事，“動而愈出”。從這個意義上說，“多言”與“數窮”義有重複，故從帛書取“多聞”。另外，“多言數窮”，倘作已經壞了事理解，自然“不如守中”；但“多聞數窮”，未必壞事，可能一時看上去還很有成績，則更顯出“不若守於中”提醒之必要與深刻。
“中”，既指中央政權，又指“彼是莫得偶，謂之道樞，樞始得其環中”（《莊子·齊物論》）之“中”。此義將在釋《第十一篇道章［王本十一章］》時詳述，也可參閱《還吾莊子》“樞始得其環中”句注文。