“我的邏輯窮苦人被兵匪草菅人命不是他們自願去死的，所以不能等同，那你就拿你的邏輯說安樂死和自殺不是一回事：
因為一個是身體不行了，一個身體還能好好活，這些難道不是你的邏輯嗎？誰的理解有誤呢？凡事有前因後果。你要看到因從何起，再來說理解。”
時天宇算是看出來了，所有探討中的糾纏無非就是難道不信教就是不尊重上帝？這可不是他的邏輯，是這些人理解有誤。
時天宇的意思是既然基督教反對自殺，那當然不能僅拿教會的標準來評判自殺的人，因而不能全盤否定說自殺是非人性的，要因個體和具體原因而已。
時天宇沒有說安樂死和自殺是一回事，安樂死隻是自殺的一種方式。他也並不讚同自殺，但生命是自己的，要擁有還是放棄是自己的權利，別人無權幹涉，別人要再不理解他也沒辦法了。
至於信不信教？假如不信教，按邏輯該不該尊重上帝？鑽牛角尖的是提這樣不是問題的問題罷了，不信教就不能談論教會的標準？安樂死和自殺又是一回事？有人一心想死，難道也能安樂死？既然不信教為什麼要以教會的標準來論事？
窮苦人被兵匪草菅人命那是他們自願去死的？自殺首要條件是自願，不要鑽牛角尖：可是真到了自殺的地步，通常是沒有什麼選擇的，這個時候還來談自願與否，那真是站著說話不嫌腰疼。
時天宇還是覺得不能隻看到人類這個大概念，認為隻要是死就是不人性的，而不考慮個體這個小概念，就某些個體而言，以死超脫比活著可能更人性。
時天宇不信教，隻是以事論事，安樂死至今教會上還沒通過，窮苦人被兵匪草菅人命，自然也不可能看成是被超脫了，以人為本了。
說到這兒就不能不扯到安樂死問題了，安樂死其實與自殺無異，難道還不夠人性化？估計隻有是信教的，所以太過糾結於自殺這個問題。
一個人如果一心尋死那就說明此人已生無可戀，就算苟活著也是行屍走肉而已，既然活著比死更痛苦，那選擇自殺怎麼就不是以人為本？同時是以人為本就更不該自殺了，都自殺了還談啥是以人為本。
時天宇此時覺得與其與人討論，還不如自己左右互搏來得快。他自己一方麵意思是，他尊重的是耶穌這一個體機器精神，並不代表他讚同並信奉耶穌所代表的教派，而耶穌是人，自殺者也是人，所以說他尊重的是人，科學發展觀的核心是以人為本；
“自殺無關乎心智強弱，而在於心之所係”，時天宇另一方麵也同意自殺歌曲聽了很多年他還是活著，他感覺這些都是個體罷了，就像他一直聽搖滾，但平時也沒暴力傾向，和藹不太說話。
可是綜合兩方麵的來看，時天宇漸漸發現，人們所謂對生死和神以及上帝的討論，實際上是在於想要自己製定規則而已，就像他現在的想法和動機一樣，隻是都是摸門不著，同時害怕承擔後果。