做人要有慈悲心腸，所謂慈悲便是待人接物皆以善心示人。要做到這一點就要先參透世間的萬物，了解是非虛實。
近而不染，知而不用
勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者尤高。
譯文
世間紛亂繁華之事太多，不接近它們的人就是擁有高尚節操的人，那些接近了卻不受其汙染的人更是其中品格高潔之人；工於心計的技巧，不了解和掌握的人則是高尚的人，要是了解了之後卻從未用過這些伎倆的人，就是最為高尚的人。
解析
在某些有利可圖的事情麵前，有人會經不起誘惑，企圖削尖了腦袋去爭取一點點的利益。在有權勢、有地位的人周圍，常常會聚集一堆喜歡阿諛奉承的人，這些人無非都是為了自己的貪念而來的。人格高尚之人一定是不會為了獲得個人利益而做出此種行為的。
自在觀心，機趣自得
夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣；既覺真現妄難逃，又於此中得大慚忸。
譯文
獨自一人在夜深人靜的時候好好反省一下自己，就會感覺所有的私心雜念因此而消失了，並且感受到了真實性情的自然流露，也就是在此時，每每都會從中領悟到大樂趣；隻不過在此情況下的真性情流露往往是短暫的，雜念一時消除了，卻很快就會逃走，雜念再現時，一時間就會感到非常慚愧。
解析
有一個居住在石洞裏的人，很喜歡思考，同時也很擅長猜謎語。隻不過當他的耳朵能聽到很多外在的聲音時，眼睛能看到眾多外在的事物時，他的思考被打亂了。他原本聚精會神地在思考問題，沒想到身邊蚊蟲的叫聲、禽鳥的飛翔都影響了他的注意力。從此以後他為了能夠繼續像從前一般集中注意力，開始獨居，甚至是靜坐思考。這麼做了之後，自己再也聽不到外界的聲音、看不到外界的事物，可以稱作是自我警惕，但不管怎麼說還不算是思慮過於精細的人。事實上，能夠思慮精細的人也就不必去苛求什麼自我克製、自強或是自我警惕了，他已然是完美的人了。
狂狷丈夫，偏執可愛
春至時和，花尚鋪一段好色，鳥且囀幾句好音。士君子幸列頭角，複遇溫飽，不思立好言、行好事，雖是在世百年，恰似未生一日。
譯文
春天來臨的時候，風和日麗，氣候溫暖，這個時候看到的景象盡是花兒綻放、草兒茂盛，為大地鋪上了一片生機盎然的景象，鳥兒也會非常活潑地在樹上唱著歡樂的歌曲。君子若是有幸可以嶄露頭角，且能因此過上了溫飽富足的生活的話，此時不好好去思慮為後世留下有深度的文章，以及為後人多做點好事，那即便是生在世間百年，還不及好好生活上一天。
解析
那些沒有是非觀念的好好先生絕非真好，事實上他們才是道德敗壞的人，本質上無好可言。這一類人看起來在人群中沒有危害，實際上卻是其中最大的危害，他們在人群中就好比是稻田中的野草、朱砂中的紫色一樣，對於人群道德水準的危害是巨大的。既然不能為他人所不能為的話，那不如就像詩仙李白一般狂放吧，或是像清高的陶淵明一般。這種風範在孔子看來是“狂狷”，也是孟子所說的“大丈夫”，他們中的大多數人都在行為舉止上有所為偏執，卻在人群當中鶴立雞群。偏本非好品德，但已經做到了執也算是難得。偏執之人有真性情，缺點很是明顯，優點更是突出，這才感覺可愛。
虛幻真實，參透看破
以幻跡言，無論功名富貴，即肢體亦屬委形；以真境言，無論父母兄弟，即萬物皆吾一體。人能看得破，認得真，才可以任天下之負擔，亦可脫世間之韁鎖。
譯文
就虛幻的景象而言，不僅僅隻有所謂的榮華富貴，像是人的身體也是父母給予人們的，而非自我所有；就真實的景象而言，不僅僅隻有父母兄弟，哪怕是世間一切事物都是同自己一體的。人要從中看破，看得真切，這才能擔負起天下的重擔，才能脫開所有虛幻景象的韁繩。
解析
萬物形象皆為本質外在所現，如能穿過幻想點破本質才是真諦，掌握了其中的真諦方能認識世界，了解真意。多少人看不破幻象，一味地追尋現實名利，到頭來卻沒能克製好自己的欲念，沉淪於世間虛幻的景象之中，始終難以找到內心的真實。要擔負起重任的人就必須先拋開世俗虛幻的羈絆，看破世間萬物，循自然之道，尋找最真實的內心。
勝私製欲，識力並行
勝私製欲之功，有曰：識不早，力不易者；有曰：識得破，忍不過者。蓋識是一顆照魔的明珠，力是一把斬魔的慧劍，兩不可少也。
譯文
要戰勝自己的一己私利或是克服自己的欲望，有人說：如果不是太早地去認識到這些私心雜念的話，就不會有堅強的意誌去克服它們；還有的人說：如果不能看破這些私心雜念的害處的話，那就忍受不了它們對自己的誘惑。因此一個擁有識破害處的智慧的人，就好比是手中有了照亮邪魔的明珠，而一個有了堅強意誌力的人，就好比是手中握著一把斬妖除魔的寶劍，這兩者對於克服各種私心雜念缺一不可。
解析
人人都有私欲，每個人都會有自私自利的時候，私欲在很多人看來都是不好的，但不是所有人都能夠克製住自己的私欲，否則從古至今就不會有人說出“人不為己，天誅地滅”的諺語了，自私自利的人們也就常常用這樣的詞語為自己開脫。人們難以抑製自我的私心雜念，就因為缺少堅強的意誌和自在的理性，同時人們受教育的環境也會是一個很重要的影響因素。如果每個人都獻出一點點自己的力量去溫暖他人的話，就會換得他人的愛護和關心，這樣整個社會才會真正和諧。
人性之惡，複雜難辨
善人未能急親，不宜預揚，恐來讒譖之奸；惡人未能輕去，不宜先發，恐遭媒孽之禍。
譯文
不必太急著接近善良的人，也不用過早去讚揚他善良的美德，這麼做隻怕會招來小人的中傷和誹謗；也別想太早擺脫壞人，不能太早去揭發他的惡行，這樣的話很容易因為壞人的誣陷和誹謗招來不必要的罪禍。
解析
人心的險惡並非人們所能預料的，想要真正了解人性之惡，有著很大的難度。春夏秋冬，四季變換之間還有自然規律可以遵循，可是人心在軀體重重的包圍之下，很難看出真正的本質。有些人外表敦厚卻內心險惡，有的人外表其貌不揚內心卻敦厚。外表並不代表一個人的內心品質，所以君子要觀察一個人的人品，首先要遠遠地觀察對方，看其是否忠誠、勤懇，從他們處理事情的態度來觀察對方的才能，了解他們的智慧和才能，別倉促地對他們的信用和態度做出評價。
謹言慎行，眼光長遠
有一念而犯鬼神之禁，一言而傷天地之和，一事而釀子孫之禍者，最宜切戒。
譯文
有了一個觸犯鬼神禁忌的邪惡念頭，說了一句傷害祥和之氣的話語，做了一件禍害自己子孫的壞事，這些都是人們生活中最需要引以為戒的。
解析
人生處世必須小心謹慎，凡事都要為自己和周圍的人考慮，既要看到眼前，也要為未來多多考慮。不能總是為了眼前的一點點利益就抹殺了未來子孫的利益，圖一時之歡，卻斷了一世的利益。這麼做有時候甚至會妨礙自己的前程。古代兵書中說道“一言不慎身敗名裂，一語不慎全軍覆沒”，可見為人做事一定不能不擇手段、胡作非為，要小心謹慎，不要給自己招來災禍。謹言慎行、明辨是非是必須的，特別是那些剛剛工作不久的職場新人，更是要讓人感覺到自我謙遜的態度，切勿眼高手低、盛氣淩人，這會帶給人不夠愉悅的感受。
慈悲心腸，繁衍生機
為鼠常留飯，憐蛾不點燈，古人此等念頭，是吾人一點生生之機。無此，便所為土木形骸而已。
譯文
疼惜老鼠給它留了飯隻怕它餓死，疼惜飛蛾盡量不點燈隻怕它飛蛾撲火而死，古人為了萬物都能生存下來才有了此類念頭，這便是萬物生生不息的生機所在。要是現在的人沒有這般想法的話，那人就和那些沒有生命的枯木泥土沒有區別了。
解析
齊宣王曾問過孟子：“我這樣的人能把國家治理好嗎，能讓百姓安居樂業嗎？”孟子肯定地回答：“沒問題。”宣王又問：“是什麼讓你覺得我是可以的呢？”孟子說：“我曾聽說過大王您在一頭將被屠宰了作為祭祀的牛麵前發抖，有如此善良想法的人怎會治理不好國家呢？”宣王回答道：“我沒選那頭牛，但是我後來換了一隻羊，為此我還被全國上下的老百姓說成是吝嗇鬼。可是我治理國家和這件事情我怎麼做、為什麼這麼做又有什麼樣的關係呢？”孟子說：“您這麼做百姓怪你吝嗇，這不奇怪。牛看起來大，羊看起來小，用小的動物代替了大的作為犧牲，這看起來確實有些吝嗇。百姓這麼誤解你的話倒也無妨。大王見到牛被宰而心裏不舍也正是仁愛之心，因為仁愛所以能讓百姓安居樂業。我之所以這樣說的理由在於隻看到被殺死的牛，卻沒見到被殺死的羊，所以說大王還是有很強的仁愛之心的，又怎麼會看不見呢？假如有一天大王聽到有個人報告：‘我明明能舉起三千斤卻拿不起一根羽毛，我能分辨出遠處飛鳥的羽毛，卻看不到擺在眼前的柴草。’大王聽完信不信呢？”宣王說：“這話自然是不能相信的。”孟子接著說：“王的仁慈之心都能讓動物受到好處，那百姓又怎麼不能因此而得到實惠呢？這麼說的話和之前的那個人有什麼區別嗎？”
心體天體，人心天心
心體便是天體。一念之喜，景星慶雲；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜。何者少得，隻要隨起隨滅，廓然無礙，便與太虛同體。
譯文
人內心的純真本性與天地乾坤之間的本體本就是一致的。有了喜悅的念頭，天邊就會出現瑞星祥雲；人心中一旦有了憤怒的念頭，就好比是雷霆萬丈、雷雨交加一般；心中有了慈悲的念頭之後，就會像是滋潤萬物的春雨一樣；有了嚴厲的念頭之後，就會像是烈日當空或是秋霜逼人。哪些是可以缺少或是避免的呢？人類的喜怒哀樂時常消長，心中的本性也就如同天地一般廣袤無垠，這同乾坤自然可以合為同體。
解析
古代人很提倡天人合一的觀點，人體的變化會體現出大自然變化的特點，彼此一一對應。這雖然從科學上來講並不十分科學，但現代人也可以將其視為一種比喻。人生活在大自然中間，和各種大自然的生物發生關係，大自然的變化對於人的影響不言而喻。道家一向主張“人法自然”，人與自然天人合一所以才胸襟開闊。儒家的主張在於仁義，有了仁才有愛人的精神。所以說，天地乾坤孕育了世間萬物，彼此友愛。
省事為適，無能全真
釣水，逸事也，尚持生殺之柄；弈棋，清戲也，且動戰爭之心。可見喜事不如省事之為適，多能不若無能之全真。
譯文
生活中，釣魚本來就是一件閑情逸致的事情，魚兒的生殺大權都掌握在釣魚的人手中；生活中，下棋也是一件輕鬆高雅的娛樂方式，戰爭之心也在其過程中湧動。所以說，多一事不如少一事，事情一少就會叫人感覺閑適，很多時候能幹的人尚不如普通人更能夠保持人的真實本性。
解析
老莊一向都提倡要“無為”，這是道家思想的重要命題，這個思想一直延續了兩千多年，影響了從古至今中國人的行為和思維模式。在《人間世》一文中，莊子假托南伯子綦說了一番對樹的感慨：“喜事不如省事為適，多能不若無能全真。”這確實是個很嚴肅的道理。莊子說，南伯子綦曾在商丘一帶遊樂，期間他看到了一棵參天大樹，幾乎可以讓上千輛四匹馬的大車在它的樹蔭底下休息。子綦反問自己：“這樹究竟是什麼樣特殊的材質啊，究竟是什麼呢？”說完話他就抬頭看著參天的樹枝，虯枝伸向了天空，卻不足以用來作為蓋房子的房梁。他再低下頭去看大樹的主幹，才發現樹心一直到表皮也都有了裂口，所以樹幹也沒法用來做棺木。他舔了舔樹葉，一下子就口腔潰爛。他聞了一下樹的葉子，就感覺是醉了酒一般。子綦說：“這樹木果真不是什麼珍稀物種，也沒有什麼價值，也就因為如此才能長得如此高大。咳！精神世界超脫了物外的‘神人’，何嚐不是這不成器的木材呢？”
虛景實景，皆在人心
鶯花茂而山濃穀豔，總是乾坤之幻境；水木落而石瘦崖枯，才見天地之真吾。
譯文
山花爛漫，草木茂盛，山穀溪流當中充滿各種豔麗的景象，隻不過這一切都是天地乾坤的幻象罷了；水流幹枯，山崖光禿，隻剩下一切禿凋零石麵對清冷，這才是天地間最本真的麵目所在。
解析
大自然的氣象萬千，有風雲變幻，四季轉換，氣候的變化帶來了各種不同的現象。天地之間有山川河流，有江河湖海，有形之物在天地之間聚集，形成了各種不同的形象。前者是氣體的變化，後者是土地各種形式的變化。天地之間看來無限，但在宇宙間，天地卻是很渺小的。當然還有比天地乾坤更為巨大的事物，這些物體很難窮盡，很難以看得透徹，事實確實如此。列子曾提到過：“有誰認為天地會壞，那必然是荒謬無比的話，要是說天地不會壞，那就更加荒謬了。其實我也不明白究竟是壞還是不壞。也許壞也有可能，隻是說壞的人不知道不壞是一種什麼狀態，說不壞的人不知道壞是種什麼狀態。出生不知道終結，終結不知道開始。我又何苦老去思考壞還是不壞的問題呢？”
憂死慮病，消幻長道
色欲火熾，而一念及病時，便興似寒灰；名利飴甘，而一想到死地，便味如嚼蠟。如人常憂死慮病，亦可消幻業而長道心。
譯文
對美好事物的欲望就好比是烈火一樣炙熱，一旦想到自己生病的樣子時，興致就會全然消失了，再也提不起興趣來；功名利祿品嚐起來就好比如蜜糖一般，可是隻要一想到人固有一死的話，再多的追求品嚐起來也都味同嚼蠟。所以說，不論怎樣，人如果多多想想自己患病的模樣，或是想想人固有一死，那勢必會消去很多對虛幻的追求。
解析
生病的人通常比其他人對生命更有體會，人生的虛幻和可悲他們的體悟更為真切。要知道誰在死亡麵前都隻剩下一個念頭，那就是求生。平時在為人立世當中多想想自己在失意的時候，或者是站在事業發展的負麵或反麵多考慮一下，這麼想的話就不會有隨心所欲的念頭。孔子說過：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”可見，孔子的意思是戒色有利於身體健康，戒鬥可為自己免除很多災禍，戒得的話才能保住自己的全名。朱子也說過：“聖人同於人者血氣也，異於人者誌氣也……君子養其誌氣，故不為血氣所動，是以年彌高而德彌助也。”人的一生欲望無時不在，要是不懂得去克製自己的欲望的話，就要多多進行自我修行，這樣才不會讓自己在欲望中失去自我的本性。
看破人生，死生不亂
忙處不亂性，須閑處心神養得清；死時不動心，須生時事物看得破。
譯文
忙碌的時候保證自己不為心動，要做到這一點，就要首先在閑暇的時候時時刻刻保證頭腦清楚敏捷；要讓自己在麵對死亡的時候還能保持鎮定，平時就要把人生看破，領悟到人生的真諦。
解析
生死對很多人來說都是人生大事，絕大多數的人都會因此而感受到人生的變化無常。在生死麵前鎮定自然，不亂性，不亂心，最根本的還在於樹立正確的人生觀。孔子說“朝聞道，夕死可矣”，孟子也說過“吾四十不動心”，他們之所以有如此領悟，就因為冷靜麵對生死，對人生已然有了大徹大悟，且在此基礎上堅持追求大義為己任，有了仁義的觀念後才有了這番感慨。也因為如此，孔子才在被匡人圍困時，有了一番非常經典的感歎：“天之未喪斯文也，匡人如其予何。”又譬如文天祥也在自己最為著名的《過零丁洋》一詩中留下了兩句非常著名的詩句“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”。古今中外很多先賢聖人在生死麵前，所表現出來的大義凜然、視死如歸，都說明了他們正確的人生觀以及價值觀，這些觀念造就了他們臨危不亂、鎮定自若和良好的品性，才會遇事不慌，哪怕是生死。
故作姿態，不得真義
出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功，即在盡心內，不必絕欲以灰心。
譯文
要從塵世間找到超脫的辦法，就必須在塵世間尋找，不必遠離塵世、隱退出世；了解心性的辦法，就必須要用真心去體悟一切，不必心如死灰。
解析
哀公問孔子：“先生認為什麼樣的人是賢人呢？”孔子回答說：“在我看來，賢人的標準先要在行為舉止上合乎禮法的要求，當然前提是這麼做也不能傷害到自己；在言語上也要成為天下人的典範，前提也是不讓自己受到傷害；盡管富可敵國，但絕不自我擁有過多財產，而是對窮苦之人廣施以恩惠，前提是自己的生活已經溫飽可保證了。做到這幾點也就是真正的賢人了。”以天下為己任，充分地應用自己的智慧和才能的人，才是真正的強大，真正的大公無私。賢人一向不會在言行舉止上表現得不自然，他們可以避開做作和媚俗。他們克製自己，在規矩和方圓中做人，從未感到不自在和不自由。這就是全天下人的楷模，也就是真正意義上的賢人。
酒有別腸，詩有別人
一字不識，而有詩意者，得詩家真趣；一偈不參，而有禪味者，悟禪教玄機。
譯文
大字不識幾個的人言語中卻很有詩情畫意，這不就是能體會詩句中真趣的人嗎；連一句偈語都參不透的人卻句句都有禪機，那勢必是真切領會到禪理奧秘的人。
解析
掌握一種事物的本質不能僅僅在思想認識上，更重要的是要去用實際行動去踐行，隻有如此才能體會事物隱藏至深的本質和道理。荀子說過：“行之，明也。”荀子的意思便是在強調行為的重要性。一般而言，人的知識和才能獲得了之後，必須要通過具體行動才能真正了解本質，事物的道理要真正理解的話也隻有唯一一個途徑，那便是行動。唐代著名的畫家戴嵩，一生最擅長的便是畫牛，與當時的韓幹畫馬曾並稱為“韓馬戴牛”。雖然戴嵩的畫技已經為人所熟知和認可，但他常常在作畫時由於觀察得不夠仔細而有了眾多疏漏。蜀中曾有一位杜姓的隱士，也是個善於書畫的人，家中有不少書畫珍品，尤其珍重其中的一幅戴嵩創作的《牛》圖，對此非常愛惜，甚至隨身攜帶，隨時品玩。曾有一次，這位隱士在晾曬自己的藏品的時候，偶然間牧童見到了戴嵩的這幅《牛》圖，不由得便大笑起來。隱士很是意外，便問牧童原因為何，牧童的回答是：“這畫中畫的牛，是鬥牛，可是鬥牛時力在角，尾搐入兩股之間，隻可惜畫中的牛竟翹著尾巴，這一點都不符合實際。”聽完了牧童的話以後，隱士才明白牧童的話確實有理，於是也跟著笑了起來。