我在1969年5月30日回去拜訪唐望，開門見山地告訴他，我要再嚐試一次學習“看見”。他不同意地搖搖頭，笑了笑。我表示抗議。他說，我必須要有耐心，而目前時機不適合。
但我頑固地堅持說我準備好了。
他似乎並不介意我的嘮叨請求，不過他試著改變話題。我不肯放棄，要他建議我如何去做，才能克服我缺乏耐心這一點。
“你必須行動如戰士。”他說。
“怎麼做呢？”
“一個人學習以行動來成為戰士，而不是以言語。”
“你說戰士會思考他的死亡。我無時無刻不在這麼做。顯然這並不夠。”
他似乎突然感到不耐煩了，嘴咂咂作響。我說我並不想惹他生氣，如果他不希望我待在他那裏，我可以回洛杉磯。唐望輕拍我的背，說他從未對我感到生氣，他隻是以為我理解身為戰士的意義。
“我要如何才能活得像戰士？”我問。
他脫下帽子抓抓頭，凝視著我，然後露出微笑。
“你喜歡把一切都解釋得很清楚，對不對？”
“我的心智要這樣才能工作。”
“並不一定要如此。”
“我不知道如何改變。這就是為什麼我要你告訴我到底要做什麼才能活得像戰士。如果我知道，我就能夠自己去做。”
他必然覺得我的話很好笑。他笑著拍了拍我的背。
我覺得他隨時都可能打發我回家，所以我趕緊坐上我的草席，開始對他提出更多的問題。我想要知道為什麼我必須等待。
他解釋說，我還沒有從上次與守護者的戰鬥中完全複原，如果我倉促地嚐試“看見”，很可能會再次麵對守護者，就算我不想麵對它。唐望向我保證，在這種情況下，沒有人能生還。
“你必須完全忘掉守護者，才能再開始學習‘看見’。”他說。
“怎麼可能忘掉守護者呢？”
“戰士必須用他的意願與耐心來忘懷。事實上，一個戰士隻擁有意願與耐心，借此創造出一切。”
“但我不是戰士。”
“你已經開始學習巫士的行徑，你沒有時間後退或後悔了。你隻有時間活得像個戰士，為耐心與意願而奮鬥，不管你喜不喜歡。”
“戰士要如何為耐心與意願而奮鬥呢？”
唐望想了很久才回答。
“我想這是無法談論的，”他終於說，“尤其是意願。意願非常特殊，它會神秘地發生。沒有方法能說明如何使用它，但是使用意願的結果是非常驚人的。也許一個人首先要做的事是明白意願可以被開發。戰士知道這個道理，於是他等待意願。你的錯誤是，你不知道你正在等待你的意願。”
“我的恩人告訴我，戰士知道自己在等待，也知道自己在等待什麼。至於你，你知道你在等待。你來我這裏好幾年了。但是你不知道你在等待什麼。要一個普通人知道他在等待什麼，是非常困難、幾乎不可能的事。但是戰士會毫無疑問，他知道他在等待他的意願。”
“意願到底是什麼？是不是決心，就像你的孫子路西歐決心要買一輛摩托車？”
“不，”唐望輕聲笑道，“那不是意願。路西歐隻是在放縱。意願是一種非常清晰、具有力量的事物，能夠引導我們的行為。譬如說，在毫無勝算的情況下，靠著意願便足以贏得一場戰爭。”
“那麼意願就是我們所謂的勇氣。”我說。
“不是，勇氣是不同的東西。具有勇氣的人是有責任的人、高貴的人，被崇拜者所包圍敬仰著，但是有勇氣的人很少擁有意願。通常他們是膽大的人，擅長從事危險的日常行為。在大多數時候，有勇氣的人也是充滿恐懼的人、害怕的人。而相對地，意願則與超乎日常行為的驚人事跡有關。”
“意願是否就是自我控製？”我問。
“你可以稱它為某種控製。”
“你是否認為我可以借著否定自己來鍛煉我的意願？”
“譬如否定發問？”他插嘴道。
他的語氣充滿了惡作劇的意味，我不由得停止寫字，抬頭望著他。我們都笑了。
“不能。”他說，“自我否定是一種放縱。我不鼓勵任何這一類的事。這就是為什麼我讓你問任何你想問的的原因。如果我叫你停止發問，你可能會扭曲你的意願來達成我的要求。自我否定的放縱是最糟糕的：它使我們相信我們在做偉大的事，而事實上我們隻是被禁錮於自我之中。停止發問不是我所謂的意願。意願是一種力量。既然它是一種力量，它就必須被控製、被整頓，而那需要花時間。我理解這個道理，所以我對你有耐心。當我在你的年紀時，我像你一樣衝動。但是我改變了。即使在放縱時，我們的意願也能發生作用。例如說，你的意願已經一點一點打開了你的縫隙。”
“你說的是什麼縫隙？”
“我們都有一個縫隙，就像嬰兒頭頂上的柔軟處，隨著年齡而關閉。但是這個縫隙會隨著意願的發展而打開。”
“它像什麼？用來做什麼的？”
“它是一個開口，容許意願射出來，像射箭一樣。”
“那麼意願是種物體嗎？或者像物體？”
“不是。我隻是為了使你理解才這麼說的。巫士所謂的意願是一種隱藏於內在的力量。它不是思想，或物體，也不是欲望。停止發問不是意願，因為那需要思想與欲望。當你的思想承認你已經失敗時，意願便能使你成功。意願使你不受到傷害。意願能讓巫士穿牆越壁，上天入地，隻要他願意。”