在學識淵博的元帥看來，銅鼓不但是通靈的媒介，還是一種樂器和禮儀重器，也是一種裝飾圖案豐富多彩的藝術品。
以元帥所在的域外星係堅裏梅邦聯的科學術語來看，銅鼓表麵裝飾最普遍的是幾何紋飾，以最單純的點、線以及圓形、方形、三角形等為基本要素，按照美的法則構成各種圖案。有的幾何紋樣，充當主體紋飾，表現一定的主題思想；有的組成豐富多彩的幾何紋帶，作為邊飾，起著陪襯烘托、美化主體紋樣的作用。最常見的幾何紋是雲紋、雷紋、水波紋、席紋、錢紋、櫛紋、三角齒紋、細方格紋、羽狀紋、網格紋、菱形紋、圓圈紋、同心圓圈紋等等。
最直觀的紋飾則是寫實圖案，如鼓麵中心的太陽紋，主暈中的翔鷺紋，競渡船紋、羽人舞蹈紋。太陽紋有光體和光芒，銅鼓上飾太陽紋與古駱越人對太陽崇拜有關。銅鼓上的翔鷺紋，一般是4隻，其次是6隻，也有8隻，10隻，14隻，16隻，18隻的，最多的達20隻，都以逆時針方向繞著太陽紋飛翔，連綿不斷，構成一個鎖鏈式的花環。
胸部的羽人劃船紋，船的首尾裝飾成鳥頭鳥尾形象，船上有化裝的人在活動，船下有魚，船的前後有水鳥，反映了船在水中的環境。腰部的羽人舞蹈紋，舞人頭戴羽冠，上身裸露，自腰以下圍以鷺尾舞裳，雙臂下曲，向左右側伸，扭動腰身，翩翩起舞。
太陽崇拜和鳥崇拜，是翔族的最鮮明特征，在駱越族人的先祖翔族看來，僅僅汲取日精作為真元功法，還是不夠的，日精之外還有日魂，隻有能溝通日魂，才是真正地獲得了太陽神靈的照拂，那種境界，叫做扶桑之愛。
銅鼓的溝通器靈的妙用，按照元帥的考證應該來自當初翔族對日魂的溝通。推而廣之，翔族的傳人認為，萬物有靈，銅鼓就是這種靈媒。隻有喚起器物的靈魂，寶器才能有神，也就是所謂神器。
而對於後天打造的一些器物來說，如何賦予其靈魂，也是翔族這些先賢大能想出了解決之道。這就是另一件通靈媒介牙璋之上的神獸紋飾。
駱越之地屬於九州的梁州之地，和百濮等地其實是一體。梁州地多山，各山神中也多為異獸。《山海經·東次二經》中寫道：“姑逢之山，……有獸焉，其狀如狐而有翼，其音如鴻雁，見則天下大旱。”《山海經·南山經》：“基山，……有獸焉，其狀如羊，九尾四耳，其眼在背，其名曰猼訑，佩之不畏。”這些“如狐”、“如羊”的異獸實際上就是山神。這些山神都有一個共同的特點，就是它們都是多種動物組合而成，外形非常恐怖，屬於組合型動物。且它們常常會給人類帶來災難，如“見則天下大旱”、“食人”等。可見，這些異獸給梁州的翔族先民們帶來了無窮的靈感。正是因為這些靈感，增加了古翔族先民製作器靈的神聖感。
翔族先賢創造了大量的鳳鳥紋飾作為器靈。《山海經·大荒西經》：“氏羌以鸞鳥。”又：“有弇州之山，五采之鳥仰天，名曰鳴鳥。爰有百樂歌舞之風。”“有白鳥，青翼，黃尾，玄喙。”郭璞雲:“奇鳥”。古梁州地區的鳥大多是“鸞鳥”、“五采之鳥”、“白鳥”、“奇鳥”等。它們往往是吉祥、和平、繁榮的象征。這些“鳥”的棲息地，必然也是百穀自生，草木所聚，靈壽實華。 在古蜀文化中，鳥的意象包羅萬象，幾乎應有盡有。
古梁州的鳥，不僅具有創生之象、造物之意，而且還能上通天文、下知地理。其形象神秘怪詭、複雜多變。其色彩青、黃、白、紅、五彩斑斕，有五彩紋身。也有狀如人麵，其品德仁義、忠貞、勤勞、有信無所不包。它們不僅有世俗之用，還有神聖之意。可以說鳥既是被崇拜的圖騰標誌，又是來往於人神之間的精靈。古梁州玉璋大量的帶有鳥形象的器物可以看出，沒有任何動物像鳥這樣被描摹得如此逼真，又富有韻味，誇張奇特。也沒有任何動物，像鳥一樣受到如此地重視和崇拜。