建築尊有巢氏，印刷祖師倉頡；
丹青奉吳道子，旅館業尊劉備；
銀行一尊財神，便是趙玄壇也；
飯館祀灶王爺，豆腐店祭劉安；
皮鞋香敬孫臏，爆竹祖師馬鈞；
商人隻奉關公，木匠都崇魯班。
對於信仰，最壞的是邪信。不信比邪信好，迷信比不信好，正信比迷信好。所謂迷信，是不懂道理，要祭拜他就祭拜，要請神他就出錢，雖然被神棍牽著鼻子走，但是他那純潔至誠的心靈是很珍貴的，比沒有信仰好。不過，迷信很容易變成建築在貪心、貪求上的邪信。台灣的社會上，有很多大帝、二媽、三媽的神明，普遍受到膜拜，主要就是信徒可以向那些神明多所要求，求富貴、發財、升官、好運……這樣七禱八拜，是不是求到了，暫且不說，反正他心裏獲得滿足了。但是到了佛教裏，佛菩薩總是勸你要布施，要慈悲，要待人好，要自我犧牲……有人覺得這也要給人，那也要布施，什麼都拿出去結緣，自己都沒有，太不劃算了。隻重財利，不重精神，這是台灣很多人不信佛菩薩的原因。沒有正信，就得不到精神上的祥和安寧。
台灣一般民俗信仰拜祭的神明，組織起來，好像人間的政府製度：信徒拜文昌帝君，希望“讓我兒子聰明，保佑我兒子考試好……”，文昌帝君就像教育部長；拜媽祖，拜天上聖母的人，大多靠海捕魚維生，以現在的說法，媽祖聖母等於交通部長；東嶽大帝主持陰陽審判，主持刑罰，豈不和現在的司法部長一樣。其他還有：
玉皇大帝，是皇帝總統；
三官大帝，天官管賜福，
地官管赦罪，水官管解厄，是福利部長；
玄天上帝，北鬥星君，專司人壽保險，是保險公司董事長；
中華元帥，是國防部長；
關帝聖君主財，是財政部長；
中壇元帥太子爺，是警備總司令；
恩主公，是情報局長；
城隍爺掌理一縣安危，是縣長，也是警察局長；
土地公，是派出所巡官；
瘟神，是衛生署署長；
神農大帝，是糧食局局長；
巧聖先師，是建設局局長；
保生大帝消百病，是中醫師公會的理事長；
月下老人，是婚姻介紹所主任；
注生娘娘，是家庭計劃中心的總幹事；
五雷元帥，是台灣電力公司的總經理；
聚寶尊王，是銀行董事長。
人是很可悲的，遇到一點點委屈，一點點打擊，就會彷徨失措、恐慌害怕，自己無力化解，就向外求助。有時求人，有時求權貴，有時求神道，有時在宗教的信仰中尋求一條出路。雖然這許多神明好像政治上的長官一樣，偶爾也會幫助我們，但畢竟不是正本清源的正理，如同靠山山倒，靠水水流，靠人人倒；有了災厄，不去逢凶化吉，自求多福，反而靠吃香灰、帶符咒化解，這就變成信仰的疾病了。
真正的信仰，要有信仰的條件。對於民俗信仰的病態，以下提出三個簡單的條件予以印證、對治：
第一，要信仰有道德的。
第二，要信仰有能力的。
第三，要信仰實在的，有曆史可考的。
信仰是發乎自然，出乎本性的自然力。信仰不一定是信仰宗教，例如有的人信仰某一種思想或某一種學說；有的人信仰某一種主義；甚至有的人崇拜某一個人，也可以成為信仰的對象。但是沒有經過道德、智慧、慈悲、正直去評判的，在信仰途中，總是容易走錯了路。假如我們能小心，不被邪見所騙，不被迷信所迷，就能邁向正信大道。
1985年4月24日講於高雄中正文化中心