我們已經確立了佛教現代化的目標原則，那麼要如何推動，才能達成佛教的現代化呢？我提出四項供參考：
（一）配合國家需要的發展
國家的需要，就是佛教的需要。我們佛教徒對於政治，並不希冀什麼，但是對於社會的安定、國家的前途，卻不能不關心。
觀看今日世界的局勢，大致可分為民主自由與獨裁專製，自由民主的國家講求宗教信仰自由，政府重視各種宗教的發展，設立宗教機構，訂立宗教法，輔導宗教的成長。我們希望將來宗教也能如其他團體一樣，成立宗教法人，使宗教更組織化、製度化，發揮引導社會前進的效果。在專製統治之下的國度，表麵允許人民自由信仰，實際上卻又限製老百姓的宗教活動，所謂宗教信仰，隻是虛應故事而已。
民主自由已是不可遏止的世界潮流，我們宗教界也應該配合社會以及走上世界自由開放的時代，站在宗教的崗位上，奉獻出我們的力量，以佛教的慈悲平等，來消除世間的殘暴戰亂；以佛教重視精神、唯心的思想，來對治種種謬論。
（二）提高生活品質的內涵
台灣目前的經濟生活已經相當進步，物質享受也非常高，但是我們的道德並沒有跟著進步，生活內涵也不曾因此而提高。經常可以看到一些衣冠楚楚的人，隨地吐痰，丟垃圾；上下車船，爭先恐後，不遵守公共秩序；缺乏道德心，破壞公物。我們不能以暴發戶為滿足，我們應提高生活的內涵，把社會建設成禮貌守法、充滿愛心的理想境地，而宗教正是擔負這種提升社會道德品質的最佳角色。
有時台灣地區政府表揚寺廟的根據，實在有待商榷。哪間道觀捐出幾十萬元、幾百萬元，政府就頒給獎牌；哪間寺廟興辦養老院、醫院、賑災濟貧，政府就發給獎狀。一些末流者，就以平日取之於信眾的錢，捐給政府200萬元、300萬元，得到政府的獎勵，然後再以獎牌、獎狀為號召，標榜自己是受到政府表揚的慈善團體，以取信於老百姓，而獲得更大的利益。使原本負有淨化人心、敦風懿俗使命的宗教，成為慈善機構。這種做法，使宗教失去存在的意義，無異加速宗教走上沒落，乃至滅亡的悲運。
佛教是宗教，慈善固然也是佛教事業的一環，但是我們所要從事的是佛法無上妙諦的宣揚，借此收到人心根本淨化之效，而不僅僅是頭痛醫頭、腳痛醫腳的工作。翻開報紙，今日社會搶劫案件之多，已經到了觸目驚心的地步。世麵上到處充斥贗品假藥，到處是欺騙陷阱，必須隨時隨地提防。
針對這種時弊，遵守佛教的五戒，是培養大眾守法的最佳良藥。如果人人能不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，就不會傷害別人的生命，侵犯別人的財產乃至名譽，使我們的社會呈現一片祥和。如果我們每個人都能樹立因果的觀念，就不敢作奸犯科，我們的社會將充滿愛心。
因果的觀念，告訴我們自己的行為自己負責，世界上絕對沒有僥幸的事，前途的好壞，決定於我們自己是否努力。這種因果觀念，是一股上進的動力，可以豐富我們生活的內涵。今後我們要做的事，是如何將佛法導入社會，將現今的社會生活，由追求聲色犬馬的物質享受，提升至追求心靈寧靜的精神層次，將社會導向健康富足之道。
（三）建設心理健康的道德
今日的社會，富有的窮人很多，他們在物質上雖然很富裕，在精神上卻很貧困。我們常常自滿說：中華民族源遠流長，是個優秀的民族，但是有些人的心理又如何呢？看到別人富有了，就懷疑地說：“那個家夥，不曉得從哪裏弄來那許多錢，大概是偷竊的。”看到有人升官，就酸溜溜地說：“那個人就會奉承阿諛，終於攀上了高枝。”別人有任何好處都不歡喜，沒有與人為善的隨喜心，沒有眾生與我一體的胸襟。