《老子》第二十五章有載：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
說到“自然”，自然，則和；如不自然，就會導致紛亂。古德雲：“違順相爭，是為心病。”貪欲、嗔恚、愚癡、我慢、疑心、嫉妒攪動心湖，人就會煩惱愁腸，乃至誤入歧途，千古遺恨。生活上的應世接物也是如此，感情若是一廂情願，不順自然，就不會天長地久；財富若是巧取豪奪，不順自然，必有敗壞之虞；名聲若是嘩眾取寵，不順自然，終將遭人唾棄；地位若是坐享其成，不順自然，便會引起非議。
自然，則順。過與不及，終將帶來弊患。像久臥不起，久立不坐，久勞不息，久靜不動等等，都會引起生理上的四大不調，人就開始患病，乃至身根朽敗，與世長辭。此外，近幾世紀來，人類因生產消費過多的物質，遠超過微生物所能還原的程度，而破壞了自然的運作，導致目前生態係統問題重重。凡此都證明了一旦忽視自然法則，就會自食惡果。
因此，自然就像一個“圓”，好因帶來善果，壞因遭致惡果，因果相續，無始無終。無量劫以來，生命在自然循環下曆經千生萬死。死固然是生的開端，生也是死的準備，所以生也未嚐生，死也未嚐死。如薪盡火傳，生命之火不曾停熄；如更衣喬遷，生命的主人仍未嚐改變。所以古來的高僧大德大事已明，生死一如。像達摩祖師隻履西歸，龐蘊居士拄鋤立化，飛錫禪師倒立而亡，金山活佛沐浴往生……他們順應自然，來去自在，隨緣應化的豐姿多麼的灑脫豁達！
生，是因緣生；死，是因緣滅。從聖義諦來看，無生也無死，因此禪門高僧不求了生脫死，隻求明心見性。一旦開悟，泯除對待，刹那即永恒，煩惱即菩提。像溈山禪師立願來生作一條老牯牛，趙州禪師發心舍報後到地獄去度眾，他們不為自己求安樂，但願眾生得離苦，生死苦海在他們的眼中，有如片雲點太虛，微不足道。
《易經》謂：“天行健，君子以自強不息。”自然之道在永恒精進，在自利利他，所以，我們應效法天地日月滋養萬物的美德，以同體的慈悲作應世的資糧，為苦難的眾生作庇護的房舍；我們應學習古聖先賢的“馬拉鬆”賽跑精神，以無限的生命作奮勇的前進，為熱惱的濁世作清涼的甘露，讓生命在自然的法則下綿延永續，和順永恒。
“自然”，若以一字解釋，就是“道”；“生命”，若以一字解釋，就是“力”。如何是“道”？大珠慧海說：“饑來吃飯，困來眠。”藥山惟儼說：“雲在青天水在瓶。”……可見“道”與自然同在，“道”就是自然的生活。也因為如此，連大聖佛陀都責備應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、聞惡而不改、聞善而不樂的人為“五種非人”，因為他們的行為不合乎自然。如何是“力”？信、進、念、定、慧是“力”，慈、悲、喜、舍是“力”，把慈悲給人、把歡喜給人、把光明給人，能讓燈燈相照，生生不息，就是“力”。所以，自然的“道”與生命的“力”若能結合在一起，就是宇宙間的浩然正氣，就是宇宙間的真如法界。
尤其身為佛教徒，更應以身作則，培福結緣，修定增慧，負起化導眾生的責任。日用中能如是與“道”相符，與“力”結合，那是自然的生活與生命的佛道，則庶幾無過矣！
自古以來，佛教的祖師大德在生活裏悟道者不知凡幾，洞山良價在瞥見河裏自己的倒影時開悟、香嚴智閑在鋤地耕種時開悟、夢窗國師在靠牆就寢時開悟、虛雲和尚在捧杯喝茶時開悟……他們在悟道之後，山仍是山，水仍是水，隻是山河大地與我一體，任我取用。所謂“青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦”。道，就是自家風光，不假外求。外在的大千世界、三世眾生，其實就是內心的大千世界、三世眾生。因此，自然也好，生命也好，其實就是真理，就是佛道，就是眾生本自具有的真心佛性，就是宇宙的全體。
·佛光菜根譚·
宇宙合乎自然，就有生命；
萬物合乎自然，就能成長；
世事合乎自然，就可形成；
人心合乎自然，就是善美。