談到“生命教育”，曾誌朗先生曾說，有一次他問一群小學二年級的學生對死亡的看法，當中有位學生回答他：“死亡就像睡了一覺，第二天就會活過來。”原來他們看電視裏的人物，被打死了還會活過來，因此天真地把真實的人生當成電視劇情一樣。為此曾先生深感憂心地說，學生們對死亡的看法如此淺薄，我們又怎能期望他們去尊重自己或他人的生命呢？
的確，一個人對生命無知，自然無法尊重別人的生命，更不懂得活出自己生命的尊嚴。就如現在有些父母，放任兒童恣意地玩弄蜻蜓、蜘蛛、小魚、小蝦，直至死亡為止。從小就養成了不知愛護生命的習慣，將來殘殺人命又何足為奇呢？
生命是世界上最值得珍貴的東西，殺生是世界上最殘忍的事情。人間雖有貧富貴賤，但生命都是同等寶貴，任何生命都應該獲得吾人的愛護。因此，佛教提倡不殺生，不殺生是一種慈悲；由不殺生而護生，進而倡導生權平等，這是最合乎現代舉世所關心的生態保育，也是最積極的生命教育。
所謂生命，依眾生過去善惡業因所感得的果報正體，有天上飛的，有水中遊的，有陸上爬的，有山中走的；也有兩棲，或是多棲，乃至無足、兩足、多足等類別。在各種生命當中，有的生命是獨立的，有的生命是共生的，有的生命是寄生的。甚至有的生命是有形的，有的生命是無形的；有的生命會動，有的生命是不動的。
可以說，在大自然裏到處都有生命。一滴水有生命，一片菜葉也有生命，我們都要愛惜；山川日月，蒼鬆翠柏，幾千年、幾萬年，這時間就是生命。乃至佛教講“三界唯心，萬法唯識”，時辰鍾表，我用心、用智慧去製造它，時鍾裏就有我的生命；一棟房屋，因為我的設計、監工而成就，房屋就有我的生命存在；地球生態被破壞，海洋、空氣被汙染，環保人士用愛心來保護，環保也有生命，愛心更有生命。
天地所擁有的生命，生生不已。因此，現在的生命學家也不能隻是研究人類的生命，例如：地質學家研究地殼變化，天文學家研究宇宙星辰，氣象學家研究大氣變化，生物學家研究動植物，微生物學家研究細胞分裂，考古學家研究古今淵源，曆史學家研究人文發展等，每個領域都有它的生命價值與意義。
生命的價值就是“愛”，生命的意義就是“惜”。有愛，就有生命；有愛，就有生機；有愛，就有存在；有愛，就有延續。生命不是出生以後才有，也不是死亡就算結束；生命是無始無終，生命是無內無外。生命是活力，是活用，是活動；生命要用活動、活力、活用來跟大家建立相互的關係。例如，雨水灌溉樹木叢林，樹木叢林也能保護水分；人吃了萬物後排泄肥料，肥料又再成為萬物的養分。生命是相互的，是因緣的；想獨存，想個己，那就沒有生命了！
生命是一門艱深難懂的學問，但是盡管生命深奧難懂，分析起來不外乎“生”與“死”兩個課題。佛教非常重視生死問題，佛教其實就是一門生死學，例如觀世音菩薩“救苦救難”，就是解決生的問題；阿彌陀佛“接引往生”，就是解決死的問題。
佛教不僅解答生死問題，更是尊重生命、愛護生命。佛教倡導惜緣、惜福、惜生、惜命，佛陀對一切眾生的慈悲愛護，載之經典，處處可見。例如佛陀曾“割肉喂鷹”、“舍身飼虎”、“施食救魚”，乃至為野幹說法，把生命融入真理，以真理供養大眾。