”，必定處於種種情景狀態之下。所以在莊子看來，“情態的我”沒有片刻寧靜，“其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥”，或傲慢，或陰險，或慎密，“其發若機栝”，窺視著是非，“其留如詛盟”，嚴守著秘密。總之是不斷地在“喜怒哀樂，慮歎變，姚佚啟態”的不同情態中流轉。在莊子對“情態的我”的描述中，他似乎隻是在說“我”在各種不同的情狀下的表現，在說一個情態的“我”，但是，在他言說的這樣一個“我”的背後，卻清楚地透露出一個“他人”來，因為“我”的種種情態，都有“他人”的原因或者是以“他人”作為對象的。因此可以說，“情態的我”提示著一個“他人”的參照，從而展示了人作為社會性存在的一麵。我們說過，如果人生就展現為一個“形態的我”，人是不可能從“物性”的存在狀態中超越出來的，同樣，如果人生隻展現為一個“情態的我”，人也不可能從社會性的存在狀態或者說從“角色”中超脫出來。《史記》在記載莊周事跡時說：莊子之學“其要本歸於老子之言，……以詆訾孔子之徒”。莊子不滿意儒家的根本原因，就在於儒家把人的社會屬性絕對化，使人固著於角色的序列之中。經過儒家整理規範後的角色序列是君臣父子夫妻兄弟朋友，人要麼是君，要麼是臣，要麼是父，要麼是子，總之要在這個角色的序列中擔當某個角色。當然在不同的角色關係中，一個人所擔當的角色是會有所不同的，例如麵對父，他的角色是子，麵對子，他的角色又成了父，但是無論如何，他一定是一個角色，而決不可能在“角色”之外成為“人”。儒家的“人”是憑借“角色”而呈現的，儒家的聖人，一定是完美地實現了他所擔當的所有角色之“當然”的人。這正是莊子所反對的。在莊子看來，“情態的我”喪失了天真，“角色”抹上了人為也就是“偽”的色彩，隻有擦掉“偽”的色彩，從“情態的我”中超脫出來，真正的我才能呈現。真正的我，莊子稱為“真君”、“真宰”、“至人”或“真人”，在“吾喪我”這個吾、我對舉的表述中，也就是“吾”。”
鬱峰隻聽的是雲裏霧裏，天呐，這人做什麼商人啊，不如直接去北大當中文係教授都夠格了，也太厲害了，自己不過隨手翻出來一本書，竟然就能講出這麼一大段深奧的東西。不過，鬱峰之所以問他這本書，並不是想聽他來上課的，隻是因為這本書一次次的出現在鬱峰的眼前，再加上上次王一泯又提醒過他，說為什麼不是別的書，而就是這本書呢，裏麵一定有蹊蹺。所以剛才看到這本書，鬱峰才會抽出來的。
餘仁傑停了下來，端起茶杯來，喝了一口茶，看著鬱峰愣愣的在那裏發呆，不由笑了起來。
“不好意思，小兄弟，我剛才可能講的太深了點，不容易理解，嗬嗬，你就當是聽一個老人的嘮叨吧。”
“餘總，對外人，有件事我不方便提，但對你，我想，應該可以提，因為這件事可能除了你我之外，別的人接受不了。”
“我家那隻貓，就是那天你看到那隻，不知道什麼原因，好像與這本書有關。”
鬱峰於是把前前後後的事情都說給餘仁傑聽了。
餘仁傑聽後，跟當初在盈盈老家時遇到的老餘頭的表情一樣，緊鎖眉頭，一言不發。
過了半晌，餘仁傑才開口說話了。
“這事的確很是蹊蹺，我也感覺，好像是它在暗示著什麼，不過具體暗示什麼，我一時半會，也想不出來。”
“還有件怪事，餘總，在小楊床頭發現的那本書，跟其它幾本都不太一樣，那就是在那一本書上麵，最後一頁上，有一隻形狀像貓的血跡，那一篇我看過了，正是莊周夢蝶那一篇。”