醒神說，這裏要引用“道可道，非常道。”，這句話意義深遠，可有多種解釋：
第一種，可以被言說的，就是不是常衡大道。醒神說，其實是常衡大道可以被人言說，隻是說不清楚，有一部分需要靈性，需要意會和體悟，這一部分的多少體現出了智慧。
第二種，第一個“道”是指人們發現的規律，是“小道”。第二個“道”是指人們的作為行徑。第三個“道”是大道是本質的道。小道是從表象提煉出來的道，小道是可以被運用，作為行為準則，指導作為與行徑的，但這不是恒久不變的法則，因為不貼近於本質。就好比生產關係與生產力，聲場關係就是小道。比如以中庸為指導，通往清淨無為，中庸是要變的，否則就過時了。佛經道典亦是如此，都是小道，老子早就說了，這些都是小道，是要與時俱進的，而不是用來搞個人崇拜的。
第三種，大道不過是人靈性與理性結合，理論與實踐結合，思考、提煉、猜想出來的本質規律，如果這個猜想中的大道，可以被我們當成大道，那也不可能是大道。世界本質能被我們看透成大道，這也就不是世界本質。
……
在西陸哲學中，有異曲同工之處——不可知論和懷疑論。懷疑世界是不可認知的，這恰恰符合“道可道，非常道”。
不同的是，老子的《五千言》提出了不可知論和懷疑論的觀點，然後進行了詳盡的闡述。
“不可知”就好像意識和感知，所有的“道”都是意識對感知的解讀，真正客觀的客觀，我們是無法證明的，至少醒神認為自己無法證明，醒神也隻有意識和感知。
比如《易時空》，就是把信息以陰陽，或者說以能量的方式，打入呂白的天眼，通過上麵純粹的感覺器官，給了呂白五感，呂白用第六感意識，進行解讀，有了認知，形成感知。
醒神說了，他隻有感知和意識，一切都不過是懷疑中暫定的假設，就好像第二種“道可道，非常道”的第二個道。
醒神關於道總結說：“能拿多少拿多少，我也不是神，我不過認清了一個現實，擺在眼前的現實，我隻有意識和感知，以及意識和感知之間的相互作用，、邏輯、靈性，以此而不懈努力著，收獲智慧，向清淨無為而行。”
醒神推崇《五千言》，提到第二句“名可名，非常名”。
醒神在此之前，提了一下，《五千言》版本頗多，僅僅一句話，就有至少三種不同：“道可道（也），非常
恒道（也）；名可名（也），非常
恒名（也）。”
名可名，非常名。同樣給人啟示頗多。
第一，可以被人命名的那個名字，不是事物最本質的名字。例如一杯水，那是杯子和水；那是兩種透明的物體；那是二氧化矽和一氧化二氫；那是分子、原子、電子、質子……各種微粒；那水是從江河湖海取出的一部分，那杯子是大地沙塵的一部分；那水就是無數宇宙的集合，杯子亦是；那中水和杯子又是宇宙無數微小單元中的一個……名可名，非常名啊！
第二，第一個“名”，名稱；第二個“名”，命名；第三個“常名”，事物恒常的名稱。一般的名稱，是可以給事物命名的，進而代表事物的，但不能用來代表事物的本質。
第三，給事物命名，即從表象中抽象出概念，人的這種抽象能力可以給出很多名稱和概念，但不能抽象出本質。可能是因為表象太過龐雜，抽象出來的，總是片麵的。
……
看過第三種，就知道西陸哲學中的抽象，對表象與本質的關係，亦與《五千言》共鳴。
醒神說，後麵的更加玄奧。
無名天地之始，有名萬物之母。
故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其微。
此兩者同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。
本質是不需要命名的，也是無法命名的，一旦開始命名，就有了萬物。天地的初始狀態、宇宙萬物的本元狀態，是渾然一體的，人自己抽象概括，才分出了萬物。就好像水和杯子的比喻。這是唯心與唯物的辯證，其實唯物在某種程度上是唯“有名”，是一種極端的唯心。反之，唯心亦然。
故而，空冥中去體會本質和萬象的渾然與不可言說；代入自己的抽象和理解去分析，進行結構。就好比宏觀和微觀，跳出那些概念、名詞，跳出表象，整體地看待事物；再細分成微觀，物質的微粒、事件的點滴細節……
無與有，空與色，本質與表象、幽遠與微小、宏觀與微觀、質變與兩邊、感性與理性、愛與恨、靈性與野蠻、克製與貪婪、有欲與無欲、清淨與悲喜、無為與有為……這些都是事物的不同方麵和層麵，這些都是認識事物的不同方法和角度，這就叫做玄！
玄之又玄，玄的陰陽兩麵，得出無限的對應角度，從此出發，即打開了眾妙之門，解開宇宙之迷。正是事物存在這些作用，才會有宇宙大爆炸，才有萬事萬物。
醒神說，西陸人從物學角度，提出宇宙大爆炸，而老子早就找到了眾妙之門。