說，可以對三子，而不可以盡孔子也。以之盡孔子，
反小孔子矣。何也？周公集羲、軒、堯、舜以來之大成，周公固學於曆聖而集之，
無曆聖之道法，則固無以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未
嚐學於伯夷、尹、惠，且無伯夷、尹、惠之行事，豈將無以成其孔子乎？夫孟子
之言，各有所當而已矣，豈可以文害意乎？
達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名。”今人皆嗤黨人不知孔子矣；
抑知孔子果成何名乎？以謂天縱生知之聖，不可言思擬議，而為一定之名也，於
是援天與神，以為聖不可知而已矣。斯其所見，何以異於黨人乎？天地之大，可
一言盡。孔子雖大，不過天地，獨不可以一言盡乎？或問何以一言盡之，則曰：
學周公而已矣。周公之外，別無所學乎？曰：非有學而孔子有所不至；周公既集
群聖之成，則周公之外，更無所謂學也。周公集群聖之大成，孔子學而盡周公之
道，斯一言也，足以蔽孔子之全體矣。“祖述堯、舜”，周公之誌也。“憲章文、
武”，周公之業也。一則曰：“文王既沒，文不在茲。”再則曰：“甚矣吾衰，
不複夢見周公。”又曰：“吾學《周禮》，今用之。”又曰：“鬱鬱乎文哉！吾
從周。”哀公問政，則曰：“文、武之政，布在方策。”或問“仲尼焉學？”子
貢以謂“文、武之道，未墜於地”。“述而不作”，周公之舊典也。“好古敏求”，
周公之遺籍也。黨人生同時而不知，乃謂無所成名，亦非全無所見矣。後人觀載
籍，而不知夫子之所學，是不如黨人所見矣。而猶嗤黨人為不知，奚翅百步之笑
五十步乎？故自古聖人，其聖雖同，而其所以為聖，不必盡同，時會使然也。惟
孔子與周公，俱生法積道備無可複加之後，周公集其成以行其道，孔子盡其道以
明其教，符節吻合，如出於一人，不複更有毫末異同之致也。然則欲尊孔子者，
安在援天與神，而為恍惚難憑之說哉？
或曰：孔子既與周公同道矣，周公集大成，而孔子獨非大成歟？曰：孔子之
大成，亦非孟子所謂也。蓋與周公同其集羲、農、軒、頊、唐、虞、三代之成，
而非集夷、尹、柳下之成也。蓋君師分而治教不能合於一，氣數之出於天者也。
周公集治統之成，而孔子明立教之極，皆事理之不得不然，而非聖人異於前人，
此道法之出於天者也。故隋唐以前，學校並祀周、孔，以周公為先聖，孔子為先
師，蓋言製作之為聖，而立教之為師。故孟子曰：“周公、仲尼之道一也。”然
則周公、孔子，以時會而立統宗之極，聖人固藉時會歟？宰我以謂夫子“賢於堯、
舜”，子貢以謂“生民未有如天子”，有若以夫子較古聖人，則謂“出類拔萃”，
三子皆舍周公，獨尊孔氏。朱子以謂事功有異，是也。然而治見實事，教則垂空
言矣。後人因三子之言，而盛推孔子，過於堯、舜，因之崇性命而薄事功，於是
千聖之經綸，不足當儒生之坐論矣。（伊川論禹、稷、顏子，謂禹、稷較顏子為
粗。朱子又以二程與顏、孟切比長短。蓋門戶之見，賢者不免，古今之通患。）
夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其實，而但務推崇，則玄之又玄，聖人一神天
之通號耳，世教何補焉？故周、孔不可優劣也，塵垢秕糠，陶鑄堯、舜，莊生且
謂寓言，曾儒者而襲其說歟？故欲知道者，必先知周、孔之所以為周、孔。
○原道中
韓退之曰：“由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，
故其說長。”夫說長者，道之所由明，而說長者，亦即道之所由晦也。夫子明教
於萬世，夫子未嚐自為說也。表章六籍，存周公之舊典，故曰：“述而不作，信
而好古。”又曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”“子所雅言，《詩》、
《書》執《禮》”，所謂明先王之道以導之也。非夫子推尊先王，意存謙牧而不
自作也，夫子本無可作也。有德無位，即無製作之權。空言不可以教人，所謂無