也。《莊子．讓王》、《漁父》之篇，蘇氏謂之偽；非偽也，為莊氏之學者
所附益爾。《晏子春秋》，柳氏以謂墨者之言。非以晏子為墨，為墨學者述晏子
事，以名其書，猶孟子之《告子》、《萬章》名其篇也。《呂氏春秋》，先儒與
《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而為之，不能自命專家，斯固然矣。然呂
氏、淮南，未嚐以集眾為諱，如後世之掩人所長以為己有也。二家固以裁定之權，
自命家言，故其宗旨，未嚐不約於一律，（呂氏將為一代之典要，劉安於道家
之支流。）斯又出於賓客之所不與也。諸子之奮起，由於道術既裂，而各以聰明
才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成
理者，故將推衍其學術，而傳之其徒焉。苟足顯其術而立其宗，而援述於前，與
附衍於後者，未嚐分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嚐矜其文
辭，而私據為己有也。
夫子因魯史而作《春秋》，孟子曰：“其事齊桓、晉文，其文則史”，孔子
自謂竊取其義焉耳。載筆之士，有誌《春秋》之業，固將惟義之求，其事與文，
所以藉為存義之資也。世之譏史遷者，責其裁裂《尚書》、《左氏》、《國語》、
《國策》之文，以謂割裂而無當，（出蘇明允《史論》。）世之譏班固者，責其
孝武以前之襲遷書，以謂盜襲而無恥，（出鄭漁仲《通誌》。）此則全不通乎文
理之論也。遷史斷始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚書》、《左》、《國》，
豈將為憑虛、亡是之作賦乎？必謂《左》、《國》而下，為遷所自撰，則陸賈之
《楚漢春秋》，高祖孝文之《傳》，皆遷之所采摭，其書後世不傳，而徒以所見
之《尚書》、《左》、《國》，怪其割裂焉，可謂知一十而不知二五者矣。固書
斷自西京一代，使孝武以前，不用遷史，豈將為經生決科之同題而異文乎？必謂
孝武以後，為固之自撰，則馮商、揚雄之紀，劉歆、賈護之書，皆固之所原本，
其書後人不見，而徒以所見之遷史，怪其盜襲焉，可謂知白出而不知黑入者矣。
以載言為翻空歟？揚、馬詞賦，尤空而無實者也。馬、班不為文苑傳，藉是以存
風流文采焉，乃述事之大者也。以敘事為徵實歟？年表傳目，尤實而無文者也。
《屈賈》、《孟荀》、《老莊申韓》之標目，《同姓侯王》、《異姓侯王》之分
表，初無發明，而僅存題目，褒貶之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史貴知
其意，非同於掌故，僅求事文之末也。夫子曰：“我欲之空言，不如見諸行事
之深切著明也。”此則史氏之宗旨也。苟足取其義而明其誌，而事次文篇，未嚐
分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嚐矜其文辭，而私據為己有
也。
漢初經師，抱殘守缺，以其畢生之精力，發明前聖之緒言，師授淵源，等於
宗支譜係；觀弟子之術業，而師承之傳授，不啻鳧鵠黑白之不可相淆焉，學者不
可不盡其心也。公、之於《春秋》，後人以謂假設問答以闡其旨爾。不知古人
先有口耳之授，而後著之竹帛焉，非如後人作經義，苟欲名家，必以著述為功也。
商瞿受《易》於夫子，其後五傳而至田何。施、孟、梁邱，皆田何之弟子也。然
自田何而上，未嚐有書，則三家之《易》，著於《藝文》，皆悉本於田何以上口
耳之學也。是知古人不著書，其言未嚐不傳也。治韓《詩》者，不雜齊、魯，傳
伏《書》者，不知孔學；諸學章句訓詁，有專書矣。門人弟子，據引稱述，雜見
傳紀章表者，不盡出於所傳之書也，而宗旨卒亦不背乎師說。則諸儒著述成書之
外，別有微言緒論，口授其徒，而學者神明其意，推衍變化，著於文辭，不複辨
為師之所詔，與夫徒之所衍也。而人之觀之者，亦以其人而定為其家之學，不複
辨其孰為師說，孰為徒說也。蓋取足以通其經而傳其學，而口耳竹帛，未嚐分居