思索篇 1.德江土家舞龍文化價值初探
黎興權
在中國漫長的曆史發展長河中，龍作為中華民族的圖騰，是一種精神、祈求、寄托和祝福，是華夏民族勤奮、勇敢、奮進、堅毅和拚搏精神的象征。德江土家“舞龍”又稱“龍舞”、“龍燈”、“耍龍燈”，其所展示出來的文化內涵與全國其他地方雖然大體一樣，但其外在表現形式卻非常特別，集中表現為一個“炸”字，“炸”代表了德江土家舞龍的全部。德江土家舞龍作為土家人民一項重要的祭祀活動和民族體育項目，舞龍運動已遠遠超出了體育的範疇，成了土家民族一種內在的、文化的、精神的象征。本文將通過對土家舞龍的外在表現來探尋其文化價值。
一、德江土家舞龍的曆史淵源
德江縣取名烏江，據史誌記載：“德江，古延江，今烏江也。”烏江從南至北縱貫縣境，全程49公裏，東岸屬武陵山脈，西岸屬婁山山係，縣境大部分受婁山山係控製。由於是連接荊楚和西南邊陲的紐帶，自古享有“黔北門戶”之美譽。德江古為蠻夷之地，殷周屬鬼方，春秋戰國屬巴國南境，秦屬巴陵郡，漢屬巴郡涪陵縣，隋屬黔州，唐屬費州，宋、元屬思州，明為水德江長官司，萬曆三十三年（公元1605年）改司設縣為安化縣，為思南府附廓，清光緒八年（公元1882年）移安化縣治所於今縣城（原名大堡，現青龍鎮），民國二年（公元1913年）改安化縣為德江縣。在此前數千年的曆史進程中，德江所屬變更頻繁，土司統治長久，為曆代統治薄弱、鞭長莫及的地域，也正由於這樣，才成為曆代主流文化衝擊甚微的地區，這為德江土家舞龍文化的傳承和發展提供了客觀條件。
在古老的中國，關於龍的傳說和記載曆史悠久，源遠流長。“龍燈”作為承載中國龍文化最直觀、最生動、最有效的密碼載體，同樣經曆了一個漫長的曆史演變過程。在原始社會，遠古的先民就開始對龍圖騰進行崇拜，到西漢就有了“舞龍求雨”的文字記載，到東漢“魚龍曼延”之戲開始出現，這標誌著龍圖騰的嬗變之旅——從神秘走向快樂。到魏晉時期，“魚龍曼延”已“累日繼夜”，有了燈火聯綴而成“龍燈”之舞。在重大節日或喜慶的日子裏，表演者身著盛裝、精神抖擻，盛大的場麵，恢宏的氣勢，將人們帶入一種歡快而神秘的情境，表演者的情緒不斷高漲，達到娛人自娛的最高境界，觀賞者也會受其感染而情緒激揚、精神振奮。人們運用舞龍的形式表達對龍的崇敬和希望，渴望龍能給人類帶來豐收與和平；人們聚集在龍的力量的感召下，人龍同舞、人龍合一充分體現了中華民族追求天、地、人的溝通和統一。同時，舞龍運動要依靠集體的合力來完成，在這種集體的合力中，如果個人的力量不能融入整個集體的節奏中去，都會導致集體表現的失敗。德江土家舞龍（舞即耍、玩之意，口語一般在後加燈字）較之“中國龍燈”雖不能相提並論，但因其原始、粗獷、野性等特點而在中國舞龍文化中占據一席之地。
世代生息繁衍在德江境內的各族人民，是德江舞龍文化傳承和發展的社會基礎。德江是一個典型的深山區、石山區和缺水區。在過去，習慣於刀耕火種的土家人民一直過著“靠天吃飯”的生活，加之德江地處偏野，對當時各種先進文化知之甚少，對一些天文現象、自然災害、疾病瘟疫等無法作出合理的解釋，便向神靈祈禱、謝恩，以求庇護，於是以龍求雨、舞龍酬神等一係列活動就應運而生。在當時人們心中，龍就是神的化身，為了表示虔誠，為了祈求興旺、吉利、平安，人們對以龍為載體的各種祭祀活動進行了規範和完善。人們舞龍，不僅表達了禮儀，了卻了心願，同時還娛樂了身心，酬神和娛人的有機結合，給舞龍文化的傳承和發展注入了強大的活力，前者滿足了人們求助神靈的願望，後者滿足了人們精神生活的需求。
在曆史上，德江由於地處邊陲，所屬變動頻繁，文獻資料對德江曆史記載較少，有關舞龍文化亦多為民間傳承。在民間，關於龍燈起源的傳說由來已久，其主要內容是：“龍象造天數萬年，騰雲駕霧貴傳真，高祖提刀斬白蛇，漢家天子坐龍庭，西來白馬尊龍體，唐王母病鬧花燈，龍施霖雨承天意，雨澤龍恩救萬民，明皇放燈六百盞，普天同慶鬧新春，古龍抬頭六月六，打顯龍閑曬衣服，天幹七七四十九，井涸人渴草不生，稚童稻草編龍舞，仙家指路救庶民，請龍滾水典龍身，得雨許下龍神願，上元燈會酬龍恩，傳說龍燈由此起，上元燈會年複年”。
通過認真尋覓德江發展的曆史足跡，開啟塵封已久的文化積澱，土家舞龍的文化傳承日漸清晰。始建於永樂八年（公元1410年）的飛龍寺（時屬設在我縣龍泉鄉的思州管轄）內正壁上的“求雨圖”，雖曆經600年滄桑，所畫草龍、人物仍清晰可見、栩栩如生，這是我縣關於舞龍的最早圖文記載。同治年間，楊德友（今德江荊角鄉人）因鎮壓黃號軍起義有功，清皇賜花羚錫鎮，官居五品。相傳楊德友就是舞龍“送寶”所生，於是在其壽藏的墓碑上刻了兩條龍，並書墓聯“水連魚穴，山接馬鞍，此地合鍾靈，大啟弘農世胄；前臨烏帽，後抱龍珠，乃公其卜吉，重開清白家聲”。楊德友是否是送“寶”所生，不得而知，但可以肯定的是舞龍活動在當時已很規範（送“寶”是現行舞龍活動的一個重要內容）。民國年間，縣城舞龍已相當盛行。民國三十五年（1946年）春節，縣城在舞龍燈時，場口（地處北方）、上場（地處東方）分別將“亭子”紮成“東吳招親”、“羅通掃北”而相互譏諷，致使雙方大打出手，互傷多人，一些目睹現場的老年人至今仍記憶猶新。解放後，舞草龍的逐漸稀少，現廣為流傳的“龍燈”是箍龍（用篾條作骨架，並罩上龍衣，貼上鱗片而成）。土家舞龍，主要是指春節期間土家人民舉辦的以龍酬神娛人的係列文化活動。2000年，我縣舉辦了“千禧龍年舞龍比賽”，那真是“千龍聚會，萬民歡呼”，神靈穿越土家人浩瀚的心宇，場麵十分壯觀。
值得說明的是，德江雖是一個多民族雜居、混居之地，但各民族都沒有自己的語言文字，即使有一些方言土語，亦沒有形成獨立語體，還是通說漢語，通用漢字，通信道教，絕大多數人都信“神”怕“鬼”，龍作為神靈的化身，自然受到人們的敬畏，也因此舞龍活動在我縣開展十分普遍。其實，人們對“龍”的崇拜已滲透到了生產生活的方方麵麵。如青龍鎮的命名，就是依據大龍阡的水清澈見底，在流經縣城時，宛如一條青龍繞城而過，故得名。現有《德江龍蹤篇》佐證：
潮砥青龍咀（青龍嘯月）、官宅龍頭點水、長堡龍滾溏、望牌龍石梁、沙溪龍掉頭、南客大龍阡、安家壩滾龍望月、平原長春洞內龍虎池、梁家壩九龍屯（號軍營遺址）、合興龍溪、楠杆大龍塘、楓香溪九龍柳、沙溪黃壩龍藤古樹纏枝、高山綠溪龍潭、泉口林場滾龍潭、潮砥接魚坎鯉魚跳龍門、荊角黃龍泉、南客青龍山、堰塘關口龍塘、穩坪坨砥石墓龍雕、南客解家渡古龍門、穩坪平頂古龍門、楓香溪石墓龍雕、民間藝人龍頭拐杖、平頂壩民居石雕龍、木雕龍造型、潮砥民居木窗龍雕、儺堂中神案上的繪龍、民間繡花龍圖案……
二、德江土家舞龍的基本內容
德江舞龍飲譽古今，名揚中外。勤勞勇敢的德江人民不僅創造了享有“中國戲劇活化石”之稱的儺戲，而且還創造了巧奪天工的彩燈工藝和令人讚揚的舞龍絕活。透過舞龍，人們看到了土家男兒的彪悍、粗獷和血性。
龍燈，按製作材料分，有草龍（旱龍）、箍龍、布龍、紙龍四種；按五行分，有青龍（屬木，位居東方）、紅龍（屬火，位居南方）、綠龍（屬金，位居西方）、藍龍（屬水，位居北方）、黃龍（屬土，位居中央）五種；按長短分，有大龍（30—50米）、小龍（俗稱龍崽，10—15米）兩種。在過去，舞龍者都是男性，隨著社會的發展，現在也有女性組隊參加，謂之“姊妹龍燈”、“孃孃龍燈”。