卷二十
(又鳥)人掌共(又鳥)牲，辨其物。（物謂毛色也。辨之者，陽祀用も，陰祀用黝。○黝，於糸鬥反。）
[疏]注“物謂”至“用黝”○釋曰：“陽祀用も，陰祀用黝”者，《牧人》文。彼注雲：“陽祀，祭天於南郊及宗廟；陰祀，祭地北郊及社稷也。”鄭舉此二者，其望祀各以其方色牲，及四時迎氣，皆隨其方色，亦辨其毛物可知也。
大祭祀，夜旦以[A14B]百官。（夜，夜漏未盡，(又鳥)鳴時也。呼旦，以警起百官，使夙興。○，火吳反，本又作呼。[A14B]，古吊反。警，音景。）
[疏]注“夜夜”至“夙興”○釋曰：漏未盡者，謂漏未盡三刻已前，仍為夜，則呼旦也。漏刻之義，具《挈壺氏》。
凡國之大賓客、會同、軍旅、喪紀，亦如之。凡國事為期，則告之時。（象(又鳥)知時也。告其有司主事者。《少牢》曰：“宗人朝服北麵曰：‘請祭期。’主人曰：‘比於子。’宗人曰：‘旦明行事。’”告時者，至此旦明而告之。○朝，直遙反。比，毗誌反。）
[疏]注“象(又鳥)”至“告之”○釋曰：引“《少牢》曰”者，謂祭前之夕，宗人主禮官請主人祭期。主人曰“比於子”者，謂次比其日數時節由子。子則宗人也。宗人即告期曰“旦明行事”。其實，祭期由宗人，宗人請主人者，敬主人，若不敢自由然，故讓之也。案《庭燎》詩注：“王有(又鳥)人之官，凡國事為期，則告之以時，王不正其官，而問夜早晚。”非也。案《齊詩·東方未明》序雲：“《東方未明》，刺無節也。朝庭興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。”注雲：“挈壺氏，掌漏。”彼不雲(又鳥)人者，案：挈壺氏雲“凡軍事懸壺”，無告期之事，則天子備官挈壺，直掌漏刻之節，(又鳥)人告期。彼《齊詩》是諸侯兼官，故挈壺氏兼告期也。
凡祭祀，麵禳釁，共其(又鳥)牲。（釁，釁廟之屬。釁廟以羊，門、夾室皆用(又鳥)。鄭司農雲：“麵禳，四麵禳也。釁讀為徽。”○禳，如羊反。）
[疏]“凡祭”至“(又鳥)牲”○釋曰：雲“凡祭祀麵禳”者，祭祀，謂宗廟之屬。麵禳，謂祈禱之屬。○注“釁釁”至“為徽”○釋曰：鄭雲“釁，釁廟之屬”者，言“之屬”，則釁鼓、釁甲兵皆在其中。“釁廟以羊”已下，《雜記》文。司農雲“麵禳，四麵禳”，則侯禳，禳謂禳去惡祥也。雲“釁讀為徽”者，亦謂以徽為飾治之義也。
司尊彝掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。（位，所陳之處。酌，之使可酌，各異也。用，四時祭祀所用亦不同。實，鬱及醴齊之屬。○，子裏反，下同。齊，才計反，下文注除“齊語”、“齊人”並同。）
[疏]“司尊”至“其實”○釋曰：此經與下文為目，直雲六彝六尊。案下兼有尊，不言者，文略也。○注“位所”至“之屬”○釋曰：雲“位，所陳之處”者，此下經不見陳尊之處。案《禮運》雲：“玄酒在室，醴在戶，齊醍在堂。”彼是祭陳四齊，此下時祭陳二齊，設尊亦依此也。雲“酌，之使可酌，各異也”者，此下文鬱齊獻酌醴齊縮酌之等，是各異也。雲“用，四時祭祀所用亦不同”者，即下文“春祠夏礻龠”已下，所用不同是也。雲“實，鬱及醴齊之屬”者，醴齊之中有三酒也。
春祠夏礻龠，用(又鳥)彝、鳥彝，皆有舟；其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有，諸臣之所昨也。秋嚐冬，用彝、黃彝，皆有舟；其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊，皆有，諸臣之所昨也。凡四時之間祀追享朝享，用虎彝、隹彝，皆有舟；其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有，諸臣之所昨也。（，謂以圭瓚酌鬱鬯，始獻屍也。後於是以璋瓚酌亞。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯臭，陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。”朝踐，謂薦血腥、酌醴，始行祭事。後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻。其變朝踐為朝獻者，尊相因也。朝獻，謂屍卒食，王之。再獻者，王屍之後，後酌亞獻，諸臣為賓，又次後酌盎齊，備卒食三獻也。於後亞獻，內宗薦加豆籩，其變再獻為饋獻者，亦尊相因。饋獻，謂薦孰時。後於是薦饋食之豆籩。此凡九酌，王及後各四，諸臣一，祭之正也。以今祭禮《特牲》、《少牢》言之，二為奠，而屍飲七矣，王可以獻諸臣。《祭統》曰：“屍飲五，君洗玉爵獻卿。”是其差也。《明堂位》曰：“灌用玉瓚大圭，爵用玉盞，加用璧角、璧散。”又《鬱人職》曰：“受舉之卒爵而飲之。”則王屍以玉爵也。王屍用玉爵，而再獻者用璧角璧散可知也。(又鳥)彝、鳥彝，謂刻而畫之為(又鳥)鳳皇之形。皆有舟，皆有，言春夏秋冬及追享朝享有之同。“昨”讀為“酢”，字之誤也。諸臣獻者，酌以自酢，不敢與王之神靈共尊。鄭司農雲：“舟，尊下台，若今時承。‘獻’讀為‘犧’。犧尊，飾以翡翠。象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊。《明堂位》曰：‘犧象，周尊也。’《春秋傳》曰：‘犧象不出門。’尊以神。，臣之所飲也。《詩》曰：‘瓶之罄矣，維之恥。’‘’讀為‘稼’。稼彝，畫禾稼也。黃彝，黃目尊也。《明堂位》曰：‘夏後氏以(又鳥)彝，殷以，周以黃目。’《爾雅》曰：‘彝、卣、，器也。’著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地無足。《明堂位》曰：‘著，殷尊也。’壺者，以壺為尊。《春秋傳》曰：‘尊以魯壺。’追享，朝享，謂也。在四時之間，故曰間祀。隹，讀為‘蛇虺’之虺，或讀為‘公用射隼’之隼。大尊，太古之瓦尊。山尊，山也。《明堂位》曰：‘泰，有虞氏之尊也。山，夏後氏之尊。’故書‘踐’作‘餞’，杜子春雲‘餞當為踐’。”玄謂黃目，以黃金為目。《郊特牲》曰：“黃目，鬱氣之上尊也。黃者，中也。目者，氣之清明者也。言酌於中而清明於外。”追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱。朝享，謂朝受政於廟。《春秋傳》曰：“閏月不告朔，猶朝於廟。”隹，禺屬，鼻而長尾。山，亦刻而畫之，為山雲之形。○兩獻，本或作戲，注作犧，同，素何反，注及下注“汁獻”同。，音稼。著，直略反，注同。朝享，直遙反，注“朝享”、“朝受政”、“猶朝”及下文“朝用”同。隹，音誄，又以水反。兩大，音泰，注同。盎，烏浪反。戔，莊產反。酢，才洛反。卣，音酉，又音由，本亦音攸。蛇虺，上音也，下許偉反。射隼，食亦反，下荀尹反。禺，音遇，劉音隅。，魚丈反，又五剛反。）
[疏]“春祠”至“昨也”○釋曰：此六者皆據宗廟之祭，但春夏同陽，秋冬同陰，其追享朝享，又是四時之間祀，以類附從，故可同尊也。彝與齊尊各用二者，鬱鬯與齊皆配以明水，三酒配以玄酒。故《禮記·郊特牲》雲：“祭齊加明水，三酒加玄酒。”依《鄭誌》雲：“一(又鳥)彝盛明水，鳥彝盛鬱鬯”，是以各二尊。尊不言數者，與時祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不別數可知也。若然，依《酒正》雲：“大祭祀，備五齊。”據大，通鬱鬯與三酒並配尊，則尊有十八。祭四齊，闕二尊，則尊有十六。此經時祭二齊，闕六尊，則尊十有二矣。其在秋，在夏，則用當時尊重，用取足而已。此經彝下皆雲“舟”，尊與下皆不雲所承之物，則無物矣。故《禮器》雲“天子諸侯廢禁”，其此之謂也。○注“謂”至“之形”。○釋曰：言“謂以圭瓚酌鬱鬯，始獻屍也”者，宗廟之祭，先作樂下神，則《大司樂》雲“若樂九變，人鬼可得而禮”，鄭注雲：“先奏是樂而焉。”是有二，此言圭瓚者，據王而言，故鄭即雲“後於是以璋瓚酌亞”是也。後之時，內宰讚之，故《內宰職》雲：“後獻，則讚，瑤爵亦如之。”若然，非直讚而已。至於後之朝踐、饋獻及用瑤爵，皆讚之。引《郊特牲》者，證以鬱鬯，又用圭璋也。雲“既灌，然後迎牲致，陰氣也”者，是陰氣，故《郊特牲》又雲“周人先求諸陰”，求諸陰，灌是也。此注引《郊特牲》後亞王後，王乃出迎牲，案《內宰》注雲“王既”，與此違者，彼注取王事自相亞，故先言王既出迎牲，後乃後，其實以此注為正也。王出迎牲之時，祝延屍向戶外戶牖之間，南麵，後於是薦朝事八豆、八籩。王迎牲入廟，卿大夫讚幣而從，牲麗於碑，王親殺，大仆讚王牲事，取血以告殺，取毛以告純，肫解而腥之為七體，薦於神坐訖，王以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍。此謂經朝踐用兩獻尊也。《禮器》雲“郊血，大饗腥”，則享祭宗廟無血。此雲“薦血腥”者，謂肉，非謂如別薦血也。雲“後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻”者，先薦後獻，祭禮也。其實薦豆籩在王獻前，今在王獻後乃言後薦豆籩者，鄭欲說王事訖乃說後事，故後言薦豆籩也。雲“變朝踐言朝獻者，尊相因也。朝獻，謂屍卒食，王之”者，此朝獻於經當秋冬之祭，鄭既未解春夏再獻，先釋秋冬朝獻者，以其朝獻是王屍，因朝踐之尊、醴齊，故鄭先通解之。雲“再獻者，王屍之後，後酌亞獻，諸臣為賓，又次後酌盎齊，備卒食三獻也”者，此言再獻，即經春夏之祭雲“再獻用兩象尊”。屍食後陰厭，王屍，後與賓長為再獻。此亦在饋獻後，先言再獻者，後與賓屍，因饋獻盎齊之尊，故變饋獻雲再獻。雲“內宗薦加豆籩”者，案《醢人》及《籩人》有朝事之豆籩，有饋事之豆籩，有加豆籩之實，故鄭於此取朝事當朝踐節，饋食當饋獻節食後重加，故加豆加籩當屍節。案：《內宰職》雲“讚後薦加豆籩”，故知內宗薦之。雲“其變再獻為饋獻者，亦尊相因。饋獻，謂薦熟時”者，此言饋獻，當經秋冬祭之節。其春夏言再獻，至此秋冬言饋獻，據文為先後，故雲變再獻言饋獻。其實先饋獻後再獻也。以其饋獻在朝踐後，亦在當屍未入室，再獻是王屍後節也，是以雲饋獻謂薦熟時也。此即《禮運》雲“熟其ゾ”，鄭注雲“體解而閻之”是也。雲“後於是薦饋食之豆籩”者，此即《醢人》、《籩人》饋食之豆籩者也。雲“此凡九酌，王及後各四，諸臣一”者，九謂王及後各一，朝踐各一，饋獻各一，屍各一，是各四也。諸臣屍一，並前八為九。雲“祭之正也”者，此九獻是正獻。案《特牲》、《少牢》，仍有眾賓長、兄弟之長、嗣子舉奠，上利洗散為加獻，彼並非正，故此雲祭之正也。雲“以今祭禮《特牲》、《少牢》言之”者，天子諸侯祭禮亡，雖檢《禮記》及《周禮》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》見在禮而言。以其《特牲》、《少牢》惟有屍後三獻，天子諸侯屍後亦三獻，與彼同，故取以為說也。雲“二為奠，而屍飲七矣，王可以獻諸臣”者，王獻諸臣無文，此又約《祭統》而言。故即引《祭統》曰“屍飲五，君洗玉爵獻卿，是其差也”者，彼據侯伯禮，宗廟七獻，二為奠不飲，朝踐已後，有屍飲五，獻卿；即天子與上公同九獻，二為奠不飲，是屍飲七可以獻諸臣。若然，子男五獻者，二為奠不飲，是屍飲三可以獻卿，故鄭雲“是其差”。皆當降殺以兩，大夫士三獻，無二，直有屍三獻，獻祝是也。雲“《明堂位》曰灌用玉瓚大圭，爵用玉戔，加用璧角、璧散”者，彼賜魯侯祭周公用天子之禮，故以為證。言“灌用玉瓚”者，謂以玉飾瓚，以大圭為柄。此大圭，非謂玉人大圭長三尺者，直是以玉為柄，謂之大圭也。“爵用玉戔”者，謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也。“加用璧角璧散”者，此即《內宰》所雲瑤爵，一也。以瑤玉為璧形，以飾角散。爵是通名，故得瑤爵璧角璧散之名也。又《鬱人職》曰“受舉之卒爵而飲之”者，引之，欲證王屍與前同用玉爵之意也。雲“則王屍以玉爵也。王屍用玉爵，而再獻者，用璧角璧散可知也”者，再獻，謂後與諸臣，亦以《明堂位》雲“爵用玉戔加用璧角璧散”，差之，推次可知也。雲“(又鳥)彝、鳥彝，謂刻而畫之為(又鳥)鳳皇之形”者，案《尚書》雲“鳴鳥之不聞”，彼鳴鳥是鳳皇，則此鳥亦是鳳皇，故雲畫(又鳥)鳳皇之形也。雲“皆有舟，皆有，言春夏秋冬及追享朝享有之同”者，即文自具，故知有之同也。雲“昨讀曰酢”者，主人主婦賓長獻屍，皆有酢報，不得為昨日之字，故從酬酢之字也。雲“諸臣獻者，酌以自酢，不敢與王之神靈共尊”者，王屍因朝踐之尊、醴齊，屍酢王還用醴齊。後屍用饋獻之尊、盎齊，屍酢後還用盎齊。以王與後尊，得與神靈共尊。今賓長臣卑，屍雖得與後同用盎，及屍酢，賓長即用尊三酒之中清酒以自酢，是不敢與王之神靈共酒尊故也。鄭司農雲“舟，尊下台，若今時承”者，漢時酒尊下，象周時尊下有舟，故舉以為況也。雲“獻讀為犧。犧尊，飾以翡翠”者，翡赤翠青為飾象尊以鳳皇，此二者於義不安，故更解以象骨飾尊。此義後鄭從之。其雲飾以翡翠，後鄭猶不從之矣。引《明堂位》“犧象周尊也”者，證飾尊有非周製者。引《春秋傳》者，是《左氏》定十年夾穀之會，孔子之言。引之者，證犧象是祭祀之尊，不合為野享之義也。雲“尊以神”者，司農解犧象不出門之意。其實獻屍，而雲神者，屍，神象，屍飲即是神，若雲奉觴賜灌之類，非謂二灌用鬱鬯也。雲“，臣之所飲也”者，經雲“皆有，諸臣之所酢”，故知諸臣所飲者也。引《詩》者，證是酒尊之義。雲“讀為稼。稼彝，畫禾稼也”者，以諸尊皆物為飾，今雲，於義無取，故破從稼也。雲“黃彝，黃目尊也”者，依《明堂位》文。引《明堂位》者，證(又鳥)彝是夏法，彝是殷法，黃彝是周法。引《爾雅》者，欲見此經有彝為上，卣是犧象之屬，為中，為下，與《爾雅》同也。雲“著尊者，著略尊也”者，義不安，雲“著地無足”，於義是也。雲《春秋傳》者，昭十五年《左傳》雲：“六月乙醜，王太子壽卒。秋八月戊寅，王穆後崩。十二月晉荀躒如周，葬穆後，籍談為介。以文伯宴，尊以魯壺。”是其義也。引之者，證壺是祭祀酒尊。司農雲“追享朝享，謂也。在四時之間，故曰間祀”者，案《大宗伯》，在四時之上，當如《酒正》大祭祀備五齊，何得在四時之下？故後鄭不從。也。鄭司農讀雖為蛇虺之虺，或讀為公用射隼之隼者，無所依據，故後鄭皆不從也。又雲“大尊，大古之瓦尊”者，此即有虞氏之大尊，於義是也，故皆以《明堂位》為證也。“玄謂黃目以黃金為目”者，無正文，鄭以目既為眼目，黃又為黃金字同，故為黃金釋之也。引《郊特牲》者，解黃目之義也。雲“追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱”者，此追享知祭遷廟主者，案《祭法》雲：“去廟為壇，去壇為單。壇單有禱焉祭之，無禱乃止。”是追祭遷廟之主，故知也。雲“朝享，謂朝受政於廟”者，謂天子告朔於明堂，因即朝享。朝享即《祭法》謂之月祭，故《祭法》雲：“考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之。二祧享嚐乃止。”諸侯告朔於大廟，因即朝享。《祭法》雲：“諸侯考廟、王考廟、皇考廟，皆月祭之；顯考、祖考，享嚐乃止。”告朔，天子用牛，諸侯用羊，月祭皆大牢也。《春秋傳》者，文公六年《左氏傳》雲：“閏月不告朔，猶朝於廟。”若然，天子告朔於明堂，則是天子受政於明堂。而雲受政於廟者，謂告朔自是受十二月政令，故名明堂為布政之宮，以告朔訖，因即朝廟，亦謂之受政，但與明堂受朔別也。《春秋》者，彼譏廢大行小。引之者，見告朔與朝廟別，謂若不郊，猶三望，與郊亦別也。雲“隹，禺屬，鼻而長尾”者，案：(又鳥)彝、鳥彝相配皆為鳥，則虎彝、隹彝相配皆為獸，故《爾雅》在釋獸中。《爾雅》雲：“隹，禺屬。”彼注雲：“隹，似獼猴而大，黃黑色，尾長數尺，似獺，尾末有岐，鼻露向上。雨即自懸於樹，以尾塞鼻，或以兩指。今江東人亦取養之，為物捷健。”雲“山，亦刻而畫之，為山雲之形”者，之字，於義無所取，字雖與雷別，以聲同，故以雲雷解之。以其雷有聲無形，但雷起於雲，雲出於山，故本而釋之，以刻畫山雲之形者也。《異義》第六《製》：“《韓詩說》：金，大器，天子以玉，諸侯大夫皆以金，士以梓。古《毛詩說》：器，諸臣之所酢，人君以黃金飾尊，大一石，金飾亡目，蓋取象雲雷之象。謹案：《韓說》天子以玉，經無明文。者，取象雲雷，故從人君下及諸臣同如是。經文雖有《詩》雲‘我姑酌彼金’，古《毛詩說》雲‘人君以黃金’，則其餘諸臣直有，無黃金飾也。”若然，向來所說(又鳥)彝鳥彝等，皆有所出。其虎彝、隹彝，當是有虞氏之尊，故鄭注《尚書》雲：“宗彝，宗廟之中鬱尊。”虞氏所用，故曰“虞夏以上虎隹而已”也。
凡六彝六尊之酌，鬱齊獻酌，醴齊縮酌，盎齊氵兌酌，凡酒酌。（故書“縮”為“數”，“齊”為“”。鄭司農雲：“‘獻’讀為‘儀’。儀酌，有威儀多也。氵兌酌者，扌兌拭勺而酌也。戔酌者，以水洗勺而酌也。讀皆為‘齊和’之齊。”杜子春雲：“數”當為“縮”，“”讀皆為“粢”。玄謂《禮運》曰：“玄酒在室，醴在戶，粢醍在堂，澄酒在下。”以五齊次之，則酒盎齊也。《郊特牲》曰：“縮酌用茅，明酌也。酒氵兌於清，汁獻氵兌於酒，猶明清與酒於舊澤之酒也。”此言轉相成也。“獻”讀為“摩莎”之莎，齊語聲之誤也。煮鬱和相鬯，以酒摩莎之，出其香汁也。醴齊尢濁，和以明酌，之以茅，縮去滓也。盎齊差清，和以清酒，之而已。其餘三齊，泛從醴，緹沈從啊；凡酒，謂三酒也。“”讀如滌濯之滌。滌酌，以水和而之，今齊人命浩酒曰滌。明酌，酌取事酒之上也。“澤”讀曰“”。明酌、清酒、酒，之皆以舊之酒。凡此四者，用鬱齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒。唯大事於大廟，備五齊三酒。○獻酌，素何反，司農音儀。氵兌，舒銳反。李一音雪。酌，直曆反，注同。數，音朔，下同。為，子兮反。飾，舒銳反，飾或作拭。勺，上酌反，下同。齊和，胡臥反。，莊產反。粢，才計反，記作齊，音同。緹，音體。舊澤音亦，下曰，音同。摩莎，素何反。去滓，起呂反。浩，胡老反，或古老反。）
[疏]“凡六”至“酌”○釋曰：雲凡六彝之酌與鬱齊為目，六尊之酌與醴齊、盎齊為目。下有凡酒滌酌，上不言者，亦是文不具也。凡言酌者，皆是之使可酌也。○注“故書”至“三酒”○釋曰：司農雲“獻讀為儀”已下，後鄭皆不從者，此經為酒之法，而司農皆不為酒法，其言無所據依，故皆不從也。司農雲“齊讀皆為齊和之齊”，鄭注《酒正》為度量解之，則齊和義亦通也。子春為粢，於義不可，後鄭於《酒正》已破訖。玄謂引《禮運》者，欲破彼從此盎也。彼雲玄酒在室者，據配鬱鬯之尊，故在室，若配鬱鬯。當雲明水，而雲玄酒者，散文通。雲“以五齊次之，則酒盎齊也”者，於此經及《酒正》言之，盎次醴，《禮運》次醴，以當盎處即一物，明酒，盎齊也。盎齊雲酒，則酒齊亦通。引《郊特牲》曰“縮酌用茅明酌”至“酒”者，彼記人意以經酒法難，解故釋此經酒之法也。此雲醴齊縮酌，彼記人取此縮酌二字，於彼重解之。雲此言縮酌者，縮酌當用茅也。又雲“明酌”者，醴齊濁，還用事酒之清明者和醴齊，然後用茅之，使可酌，故為明酌也。雲“酒氵兌於清”者，酒即盎齊。盎齊差清，亦不言縮，則不用茅。氵兌，謂新，亦謂之也。彼記人亦取此盎齊氵兌酌解之，以盎齊欲之時，則以清酒和而氵兌，使可酌，故直雲氵兌於清也。雲“汁獻氵兌於酒”者，記人亦取此經鬱齊獻酌釋之。雲“汁獻”者，獻讀摩莎之莎也。雲“氵兌於酒”者，以鬱鬯尊，不用三酒，而用五齊中盎齊差清者，和鬱鬯之，故雲氵兌於酒也。雲“猶明清與酒於舊之酒也”者，此記人複恐不曉古之酒之法，故舉當時酒之法以曉人也。雲“明清”者，明謂事酒，清謂清酒，謂盎齊也。三者皆於舊之酒中之，但雲酒，即事酒也。今雲舊，則中之舊冬釀，接春而成，故雲舊，是昔酒也。雲“此言轉相成”已下，皆鄭重釋記人之言也。雲“醴齊尤濁，和以明酌之”者，醴齊對盎齊已下三宅為尤濁，上仍有泛齊，更濁於醴齊也。“盎齊差清，和以清酒，之而已”者，以不用茅，故雲之而已。雲“其餘三齊，泛從醴，緹沈從盎“者，以三者無文，故鄭約同此三齊，以泛齊濁，不過與醴齊同，緹沈清，無過與盎同，故略為二等五齊也。雲“凡酒謂三酒也”者，以上文列彝、卣、三等之尊，此見鬱與三齊，凡酒，事相當，故凡酒謂三酒，非一，故稱凡也。雲“讀為滌濯之滌”者，讀從《宗伯》視滌濯之滌，欲解滌為水之意。必知以水者，《曲禮》曰“水曰清滌”。且鬱鬯用五齊，五齊用三酒，三酒用水，差次然也。雲“明酌，酌取事酒之上也”者，重解縮酌用茅明酌也。雲“澤讀曰，明酌、清酒、酒，之皆以舊之酒”者，重解當時之法以曉人者也。雲“凡此四者，用鬱齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒”者，此以上列尊及酒次第為先後，祭禮有，有朝踐、饋、獻、屍，次第為先後，推次可知也。雲“唯大事於大廟，備五齊三酒”者，此據《酒正》雲“祭祀共五齊三酒”下有大祭、中祭、小祭。此時祭用二齊，《禮運》“四齊”據祭，明大事祭備五齊三酒可知。三酒時祭亦備，亦於大事言之者，連言挾句耳。文二年“大事於太廟”，《公羊傳》：“大事者何？大也。”即此大事是可知也。
大喪，存奠彝，（存，省也。謂大遣時奠者，朝夕乃徹也。）
[疏]注“存省”至“徹也”○釋曰：大喪之奠，有彝尊盛鬱鬯，唯謂祖廟厥明將向壙，為大遣奠時有之，故鄭雲謂大遣時。雲“奠朝夕乃徹也”者，此大奠徹之早晚無文。案《檀弓》雲：“朝奠日出，夕奠逮日。”則朝奠至夕徹之，夕奠至朝乃徹，是朝夕乃徹。其大遣亦朝設，至夕乃徹。言此者，欲見所奠彝尊朝夕酒存省之意也。
大旅亦如之。（旅者，國有大故之祭也。亦存其奠彝，則陳之，不即徹。）
[疏]注“旅者”至“即徹”○釋曰：鄭知旅是大國有故之祭者，見《宗伯》雲“國有大故，則旅上帝及四望”，故知也。雲“亦存其奠彝”者，以其祭雲“亦如之”，明亦如大遣奠存省之。雲“則陳之，不即徹”者，雲不即徹，則與上注“奠者朝夕乃徹”義異。但上經據人鬼，日出逮日，放其去來於陰陽；此天神無此義，但不即徹，不必要至夕也。且案《小宰》注“天地至尊不”，此得用彝者，此告請非常，亦如大遣奠之而已，亦非耳。
司幾筵掌五幾、五席之名物，辨其用與其位。（五幾，左右玉、、彤、漆、素。五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所設之席及其處。○彤，徒冬反。莞，音官，又音丸。藻，本又作繅，音早。）
[疏]注“五幾”至“其處”○釋曰：雲“五幾，左右玉、、彤、漆、素”者，其“玉”已下，數出於下文。雲“左右”者，唯於王馮及鬼神所依，皆左右玉幾。下雲“左右玉幾，祀先王酢席亦如之”，但受酢席未必有幾，故不雲幾筵。其幾已下，非王所馮，生人則幾在左，鬼神則幾在右。是以下文諸侯祭祀雲“右幾”，國賓雲“左幾”。諸侯自受酢亦無幾，故不言幾也。漆素並雲俱右，是為神也。雲“五席，莞、繅、次、蒲、熊”者，亦數出下文。仍有葦萑席，不入數者，以喪中非常，故不數，直取五席與五幾相對而言耳。雲“用位，所設之席”者，即下“凡大朝覲”已下是也。雲“及其處”者，王受朝覲，席在廟牖間，大射席在虞庠，祀先王在廟奧及堂，酢席王在廟室西麵。自諸侯已下，亦皆在廟，惟熊席漆幾設在野所征之地耳。經雲“名物”，鄭不解之者，義在可知，故略之也。
凡大朝覲、大享射，凡封國、命諸侯，王位設黼依，依前南鄉設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。（斧謂之黼，其繡白黑采，以絳帛為質。依，其製如屏風然。於依前為王設，席左右有幾，優至尊也。鄭司農雲：“紛讀為豳，又讀為‘和粉’之粉，謂白繡也。純讀為‘均服’之均。純，緣也。繅讀為‘藻率’之藻。次席，虎皮為席。《書·顧命》曰：‘成王將崩，命大保芮伯、畢公等被冕服，憑玉幾。’”玄謂紛如綬，有文而狹者。繅席，削蒲，展之，編以五采，若今合歡矣。畫，謂雲氣也。次席，桃枝席，有次列成文。○朝覲，直遙反。下注“來朝”、“朝者”同，後“朝覲”、“朝見”之類放此。黼，音甫。依，於豈反，下及注同。鄉，許亮反，下及注同。純，章允反，劉之閏反，司農音均，下同。為王，於偽反，下“為布”同。豳，彼貧反。緣，悅絹反。率，音律，下同。馮，皮冰反。，音弱。編，必綿反。）