卷十二 洪範第六
武王勝殷，殺受，立武庚，不放而殺，紂自焚也。武庚，紂子，以為王者後；一名祿父。○勝，商證反。父音甫。以箕子歸，作《洪範》。歸鎬京，箕子作之。○範音範。鎬，胡老反，本又作鄗，武王所都也。
[疏]“武王”至“洪範”○正義曰：武王伐殷，既勝，殺受，立其子武庚為殷後，以箕子歸鎬京，訪以天道，箕子為陳天地之dafa，敘述其事，作《洪範》。此惟當言“箕子歸”耳，乃言“殺受，立武庚”者，序自相顧為文。上《武成》序雲：“武王伐紂”，故此言勝之，下《微子之命》序雲“黜殷命，殺武庚”，故此言立之，敘言此以順上下也。○傳“不放”至“祿父”○正義曰：放桀也。湯放桀，此不放而殺之者，紂自焚而死也。《殷本紀》雲“紂兵敗，紂走入登鹿台，衣其寶玉衣，赴火而死。武王遂斬紂頭懸之太白旗”是也。《泰誓》雲“取彼凶殘”，則誌在於殺也。死猶斬之，則生亦不放，傳據實而言之耳。《本紀》雲“封紂子武庚祿父以續殷祀”，是以為王者後也。《本紀》“武庚祿父”雙言之，伏生《尚書》雲“武王勝殷，繼公子祿父”，是一名祿父也。鄭雲：“武庚字祿父，春秋之世有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父，父亦是名，未必為字，故傳言‘一名祿父’。”○傳“歸”至“作之”○正義曰：上篇雲“至於豐”者，文王之廟在豐，至豐先告廟耳。時王都在鎬，知“歸”者，“歸鎬京”也。此經文旨異於餘篇，非直問答而已，不是史官敘述，必是箕子既對武王之問，退而自撰其事，故傳特雲“箕子作之”。《書傳》雲：“武王釋箕子之囚，箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝解封之。箕子既受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝，武王因其朝而問洪範。”案此序雲：“勝殷，以箕子歸。”明既釋其囚，即以歸之，不令其走去而後來朝也。又朝鮮去周，路將萬裏，聞其所在，然後封之，受封乃朝，必曆年矣，不得仍在十三祀也。《宋世家》雲：“既作《洪範》，武王乃封箕子於朝鮮。”得其實也。
洪範洪，大。範，法也。言天地之dafa。
[疏]“洪範”○正義曰：此經開源於首，覆更演說，非複一問一答之勢，必是箕子自為之也。發首二句，自記被問之年，自“王乃言”至“彝倫攸敘”，王問之辭。自“箕子乃言”至“彝倫攸敘”，言禹得九疇之由。自“初一曰”至“威用六極”，言禹第敘九疇之次。自“一五行”已下，箕子更條說九疇之義。此條說者，當時亦以對王，更複退而修撰，定其文辭，使成典教耳。○傳“洪大”至“dafa”○正義曰：“洪，大”、“範，法”皆《釋詁》文。
惟十有三祀，王訪於箕子。商曰祀，箕子稱祀，不忘本。此年四月歸宗，周先告武成，次問天道。王乃言曰：“嗚呼！箕子，惟天陰騭下民，相協厥居，騭，定也。天不言而默定下民，是助合其居，使有常生之資。○陰，默也，馬雲：“覆也。”騭，之逸反，馬雲：“升也。升猶舉也，舉猶生也。”相，息亮反，助也。我不知其彝倫攸敘。”言我不知天所以定民之常道理次敘。問何由。○彝，以之反。
[疏]“惟十”至“攸敘”○正義曰：此箕子陳王問已之年，被問之事。惟文王受命十有三祀，武王訪問於箕子，即陳其問辭，王乃言曰：“嗚呼！箕子，此上天不言而默定下民，佑助諧合其安居，使有常生之資。我不知此天之定民常道所以次敘。”問天意何由也。○傳“商曰”至“天道”○正義曰：“商曰祀，周曰年”，《釋天》文。案此《周書》也，《泰誓》稱“年”，此獨稱“祀”，故解之“箕子稱祀，不忘本”也。此篇箕子所作，箕子商人，故記傳引此篇者，皆雲“《商書》曰”，是箕子自作明矣。序言“歸，作《洪範》”，似歸即作之，嫌在《武成》之前，故雲“此年四月歸宗周，先告武成，次問天道”，以次在《武成》之後，故知“先告武成”也。○傳“騭定”至“之資”○正義曰：傳以“騭”即質也，質訓為成，成亦定義，故為定也。言民是上天所生，形神天之所授，故“天不言而默定下民”。群生受氣流形，各有性靈心識，下民不知其然，是天默定也。相，助也。協，和也。“助合其居”者，言民有其心，天佑助之，令其諧合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，動止之宜，無不稟諸上，天乃得諧合。失道則死，合道則生，言天非徒賦命於人，授以形體心識，乃複佑助諧合其居業，使有常生之資。九疇施之於民，皆是天助之事也。此問答皆言“乃”者，以天道之大，沈吟乃問，思慮乃答。宣八年《公羊傳》曰：“乃，緩辭也。”王肅以“陰騭下民”一句為天事，“相協”以下為民事，注雲：“陰，深也。言天深定下民，與之五常之性，王者當助天和合其居所行天之性，我不知常道倫理所以次敘，是問承天順民，何所由。”與孔異也。
箕子乃言曰：“我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。陻，塞。汩，亂也。治水失道，亂陳其五行。○鯀，工本反。陻音因。汩，工忽反。行，戶更反。帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁。畀，與。斁，敗也。天動怒鯀，不與dafa九疇。疇，類也。故常道所以敗。○畀，必二反，徐甫至反，注同。斁，多路反，徐同路反，敗也。鯀則殛死，禹乃嗣興，放鯀至死不赦。嗣，繼也。廢父興子，堯舜之道。○殛，紀力反，本或作極，音同。天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。天與禹洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九。禹遂因而第之，以成九類，常道所以次敘。○錫，星曆反。
[疏]“箕子”至“攸敘”○正義曰：箕子乃言，答王曰：“我聞在昔，鯀障塞洪水，治水失道，是乃亂陳其五行而逆天道也。天帝乃動其威怒，不與鯀dafa九類，天之常道所以敗也。鯀則放殛，至死不赦。禹以聖德繼父而興，代治洪水，決道使通，天乃賜禹dafa九類，天之常道所以得其次敘。”此說其得九類之由也。○傳“陻塞”至“五行”○正義曰：襄二十五年《左傳》說陳之伐鄭雲“井陻木刊”，謂塞其井，斬其木，是“陻”為塞也。“汩”是亂之意，故為亂也。水是五行之一，水性下流，鯀反塞之，失水之性，水失其性，則五行皆失矣。是塞洪水為亂，陳其五行，言五行陳列皆亂也。《大禹謨》帝美禹治水之功雲：“地平天成。”傳雲：“水土治曰平，五行敘曰成。”水既治，五行序，是治水失道，為亂五行也。○傳“畀與”至“以敗”○正義曰：“畀，與”，《釋詁》文。“斁，敗”，相傳訓也。以禹得而鯀不得，故為天動威怒鯀，不與dafa九疇。“疇”是輩類之名，故為類也。言其每事自相類者有九，九者各有一章，故《漢書》謂之為九章。此謂九類，是天之常道，既不得九類，故常道所以敗也。自古以來得九疇者惟有禹耳，未聞餘人有得之者也。若人皆得之，鯀獨不得，可言天帝怒鯀。餘人皆不得，獨言天怒鯀者，以禹由治水有功，故天賜之，鯀亦治水而天不與，以鯀禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之聖當於天心，故舉鯀以彰禹也。○傳“放鯀”至“之道”○正義曰：傳嫌“殛”謂被誅殺，故辨之雲“放鯀至死不赦”也。“嗣，繼”，《釋詁》文。三代以還，父罪子廢，故雲“廢父興子，堯舜之道”。賞罰各從其實，為天下之至公也。○傳“天與”至“次敘”○正義曰：《易·係辭》雲：“河出圖，洛出書，聖人則之。”九類各有文字，即是書也。而雲“天乃錫禹”，知此天與禹者即是《洛書》也。《漢書·五行誌》：“劉歆以為伏羲係天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》，法而陳之，《洪範》是也。”先達共為此說，龜負《洛書》，經無其事，《中候》及諸緯多說黃帝堯、舜禹、湯文武受圖書之事，皆雲龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰作，通人討核，謂偽起哀平，雖複前漢之末，始有此書，以前學者必相傳此說，故孔以九類是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九。禹見其文，遂因而第之，以成此九類法也。此九類陳而行之，常道所以得次敘也。言禹第之者，以天神言語，必當簡要，不應曲有次第。丁寧若此，故以為禹次第之。禹既第之，當有成法可傳，應人盡知之，而武王獨問箕子者，《五行誌》雲：“聖人行其道而寶其真，降及於殷，箕子在父師之位而典之。周既克殷，以箕子歸周，武王親虛已而問焉。”言箕子典其事，故武王特問之，其義或當然也。若然，大禹既得九類，常道始有次敘，未有《洛書》之前，常道所以不亂者，世有澆淳，教有疏密，三皇已前，無文亦治，何止無《洛書》也。但既得九類以後，聖王法而行之，從之則治，違之則亂，故此說常道攸敘攸斁由《洛書》耳。
“初一曰五行，九類，類一章，以五行為始。次二曰敬用五事，五事在身，用之必敬乃善。次三曰農用八政，農，厚也，厚用之政乃成。○農，馬雲：“食為八政之首，故以農名之。”次四曰協用五紀，協，和也，和天時使得正用五紀。次五曰建用皇極，皇，大。極，中也。凡立事當用大中之道。次六曰乂用三德，治民必用剛柔正直之三德。次七曰明用稽疑，明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵，次九曰鄉用五福，威用六極。言天所以鄉勸人用五福，所以威沮人用六極。此已上禹所第敘。○向，許亮反，又許兩反。沮，在汝反。此已上，時掌反。禹所第敘，馬雲：“從‘五行’已下至‘六極’，《洛書》文也。《漢書·五行誌》以‘初一’已下皆《洛書》文也。”
[疏]“初一”至“六極”○正義曰：天所賜禹dafa九類者，初一曰五材氣性流行，次二曰敬用在身五種之行事，次三曰厚用接物八品之政教，次四曰和用天象五物之綱紀，次五曰立治用大為中正之道，次六曰治民用三等之德，次七曰明用小筮以考疑事，次八曰念用天時眾氣之應驗，次九曰鄉勸人用五福，威沮人用六極。此九類之事也。○傳“農厚”至“乃成”○正義曰：鄭玄雲：“農讀為醲。”則“農”是醲意，故為厚也。政施於民，善不厭深，故“厚用之政乃成”也。張晏、王肅皆言“農，食之本也。食為八政之首，故以農言之”。然則農用止為一食，不兼八事，非上下之例，故傳不然。“八政”、“三德”總是治民，但“政”是被物之名，“德”是在己之稱，故分為二疇也。○傳“協和”至“五紀”○正義曰：“協，和”，《釋詁》文。天是積氣，其狀無形，列宿四方，為天之限。天左行，晝夜一周。日月右行，日遲月疾。周天三百六十五度有餘，日則日行一度，月則日行十三度有餘，日月行於星辰，乃為天之曆數。和此天時，令不差錯，使行得正用五紀也。日月逆天道而行，其行又有遲疾，故須調和之。○傳“皇大”至“之道”○正義曰：“皇，大”，《釋詁》文。“極”之為中，常訓也。凡所立事，王者所行皆是，無得過與不及，常用大中之道也。《詩》雲“莫匪爾極”，《周禮》“以為民極”，《論語》“允執其中”，皆謂用大中也。○傳“信人”至“第敘”○正義曰：“貧”、“弱”等六者，皆謂窮極惡事，故目之“六極”也。“福”者人之所慕，皆鄉望之。“極”者人之所惡，皆畏懼之。“勸”，勉也，勉之為善。“沮”止也，止其為惡。福、極皆上天為之，言天所以鄉望勸勉人用五福，所以畏懼沮止人用六極，自“初一曰”已下至此“六極”已上，皆是禹所次第而敘之。下文更將此九類而演說之，知此九者皆禹所第也。禹為此次者，蓋以五行世所行用，是諸事之本，故“五行”為初也。發見於人則為五事，故“五事”為二也。正身而後及人，施人乃名為政，故“八政”為三也。施人之政，用天之道，故“五紀”為四也。順天布政，則得大中，故“皇極”為五也。欲求大中，隨德是任，故“三德”為六也。政雖在德，事必有疑，故“稽疑”為七也。行事在於政，得失應於天，故“庶徵”為八也。天監在下，善惡必報，休咎驗於時氣，禍福加於人身，故“五福”、“六極”為九也。“皇極”居中者，總包上下，故“皇極”傳雲“大中之道”。大立其有中，謂行九疇之義是也。“福”、“極”處末者，顧氏雲：“前八事俱得，五福歸之。前八事俱失，六極臻之。故福極處末也。”發首言“初一”，其末不言“終九”者，數必以一為始，其九非數之終，故從上言“次”而不言“終”也。五行不言“用”者，五行萬物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。傳於“五福”、“六極”言天用者，以前並是人君所用，五福六極受之於天，故言天用。傳言此“禹所第敘”，不知《洛書》本有幾字。《五行誌》悉載此一章，乃雲：“凡此六十五字，皆《洛書》本文。”計天言簡要，必無次第之數。上傳雲“禹因而第之”，則孔以第是禹之所為，“初一曰”等二十七字必是禹加之也。其“敬用”、“農用”等一十八字，大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字。小劉以為“敬用”等亦禹所第敘，其龜文惟有二十字。並無明據，未知孰是，故兩存焉。“皇極”不言數者，以總該九疇，理兼萬事，非局數能盡故也。“稽疑”不言數者，以卜五筮二，共成為七，若舉卜不得兼筮，舉筮不得兼卜，且疑事既眾，不可以數總之故也。“庶徵”不言數者，以“庶徵”得為五休，失為五咎，若舉休不兼咎，舉咎不兼休，若休咎並言，便為十事，本是五物，不可言十也。然“五福”、“六極”所以善惡皆言者，以沮勸在下，故丁寧明言善惡也。且“庶徵”雖有休咎，皆以念慮包之。“福”、“極”鄉威相反，不可一言為目，故別為文焉。知“五福”、“六極”非各分為疇，所以其為一者，蓋以龜文“福”、“極”相近一處，故禹第之總為一疇。等行五事，所以福五而極六者，大劉以為“皇極”若得，則分散總為五福，若失則不能為五事之主，與五事並列其咎弱，故為六也。猶《詩》平王以後與諸侯並列同為國風焉。咎徵有五而極有六者，《五行傳》雲：“皇之不極，厥罰常陰。”即與咎徵“常雨”相類，故以“常雨”包之為五也。
“一，五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生數。水曰潤下，火曰炎上，言其自然之常性。○炎，榮鉗反。上，時掌反，又如字，下同。木曰曲直，金曰從革，木可以揉曲直，金可以改更。○揉，如酉反。土爰稼穡。種曰稼，斂曰穡。土可以種，可以斂。潤下作鹹，水鹵所生。○鹹音鹹。鹵音魯。炎上作苦，焦氣之味。曲直作酸，木實之性。從革作辛，金之氣味。稼穡作甘。甘味生於百穀。五行以下，箕子所陳。
[疏]“一五行”至“作甘”○正義曰：此以下箕子所演陳禹所第疇名於上，條列說以成之。此章所演，文有三重，第一言其名次，第二言其體性，第三言其氣味，言五者性異而味別，各為人之用。《書傳》雲：“水火者百姓之所飲食也，金木者百姓之所興作也，土者萬物之所資生也。是為人用。”“五行”即五材也，襄二十七年《左傳》雲“天生五材，民並用之”，言五者各有材幹也。謂之“行”者，若在天則五氣流行，在地世所行用也。○傳“皆其生數”○正義曰：《易·係辭》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”此即是五行生成之數。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此則陽無匹，陰無耦，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，於是陰陽各有匹偶，而物得成焉，故謂之成數也。《易·係辭》又曰“天數五，地數五，五位相得而各有合，此所以成變化而行鬼神”，謂此也。又數之所起，起於陰陽。陰陽往來，在於日道。十一月冬至日南極，陽來而陰往。冬，水位也，以一陽生為水數。五月夏至日北極，陰進而陽退。夏，火位也，當以一陰生為火數。但陰不名奇，數必以偶，故以六月二陰生為火數也。是故《易說》稱乾貞於十一月子，坤貞於六月未，而皆左行，由此也。冬至以及於夏至，當為陽來。正月為春木位也，三陽已生，故三為木數。夏至以及冬至，當為陰進。八月為秋金位也，四陰已生，故四為金數。三月春之季，四季土位也，五陽已生，故五為土數，此其生數之由也。又萬物之本，有生於無，者生於微，及其成形，亦以微著為漸。五行先後，亦以微著為次。五行之體，水最微，為一。火漸著，為二。木形實，為三。金體固，為四。土質大，為五。亦是次之宜。大劉與顧氏皆以為水火木金，得土數而成，故水成數六，火成數七，木成數八，金成數九，土成數十。義亦然也。○傳“言其自然之常性”○正義曰：《易·文言》雲：“水流濕，火就燥。”王肅曰：“水之性潤萬物而退下，火之性炎盛而升上。”是“潤下”、“炎上”，言其自然之本性。○傳“木可”至“改更”○正義曰：此亦言其性也，“揉曲直”者，為器有須曲直也。“可改更”者，可銷鑄以為器也。木可以揉令曲直，金可以從人改更，言其可為人用之意也。由此而觀，水則潤下，可用以灌溉；火則炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既純陰，故潤下趣陰。火是純陽，故炎上趣陽。木金陰陽相雜，故可曲直改更也。○傳“種曰”至“以斂”○正義曰：鄭玄《周禮注》雲：“種穀曰稼，若嫁女之有所生。”然則“穡”是惜也，言聚畜之可惜也。共為治田之事，分為“種”、“斂”二名耳。土上所為，故為土性。上文“潤下”、“炎上”、“曲直”、“從革”，即是水火木金體有本性。其稼穡以人事為名，非是土之本性，生物是土之本性，其稼穡非土本性也。“爰”亦“曰”也，變“曰”言“爰”，以見此異也。“六府”以“土”、“穀”為二，由其體異故也。○傳“水鹵所生”○正義曰：水性本甘，久浸其地，變而為鹵，鹵味乃鹹。《說文》雲：“鹵，西方鹹地。東方謂之斥，西方謂之鹵。”《禹貢》雲：“海濱廣斥。”是海浸其旁地，使之鹹也。《月令·冬》雲“其味鹹，其臭朽”是也。土言“曰”者，言其本性。此言“作”者，從其發見。指其體則稱“曰”，致其類即言“作”。下“五事”、“庶徵”言“曰”、“作”者，義亦然也。○傳“焦氣之味”○正義曰：火性炎上，焚物則焦，焦是苦氣。《月令·夏》雲“其臭焦，其味苦”，苦為焦味，故雲“焦氣之味”也。臭之曰“氣”，在口曰“味”。○傳“木實之性”○正義曰：木生子實，其味多酸，五果之味雖殊，其為酸一也，是木實之性然也。《月令·春》雲“其味酸，其臭膻”是也。○傳“金之氣味”○正義曰：金之在火，別有腥氣，非苦非酸，其味近辛，故辛為金之氣味。《月令·秋》雲“其位辛，其臭腥”是也。○傳“甘味生於百穀”○正義曰：“甘味生於百穀”，穀是土之所生，故甘為土之味也。《月令·中央》雲“其味甘，其臭香”是也。
“二，五事。一曰貌，容儀。○貌，本亦作<豸頁>。二曰言，詞章。三曰視，觀正。○視，常止反，徐市止反。四曰聽，察是非。五曰思，心慮所行。○思如字，徐息吏反，下同。貌曰恭，儼恪。○儼，魚檢反。言曰從，是則可從。視曰明，必清審。聽曰聰，必微諦。○諦音帝。思曰睿。必通於微。○睿，悅歲反，馬雲：“通也。”恭作肅，心敬。從作乂，可以治。明作晢，照了。○晢，之舌反，徐丁列反，又之世反。聰作謀，所謀必成當。○當，丁浪反。睿作聖。於事無不通謂之聖。
[疏]“二五”至“作聖”○正義曰：此章所演亦為三重，第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。“貌”是容儀，舉身之大名也，“言”是口之所出，“視”是目之所見，“聽”是耳之所聞，“思”是心之所慮，一人之上有此五事也。貌必須恭，言必可從，視必當明，聽必當聰，思必當通於微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，則心肅敬也。言可從，則政必治也。視能明，則所見照晢也。聽能聰，則所謀必當也。思通微，則事無不通，乃成聖也。此一重言其所致之事。《洪範》本體與人主作法，皆據人主為說。貌總身也，口言之，目視之，耳聽之，心慮之，人主始於敬身，終通萬事，此五事為天下之本也。五事為此次者，鄭雲：“此數本諸陰陽，昭明人相見之次也。”《五行傳》曰：“貌屬木，言屬金，視屬火，聽屬水，思屬土。”《五行傳》伏生之書也。孔於太戊桑穀之下雲“七日大拱，貌不恭之罰”，高宗雊雉之下雲“耳不聰之異”，皆《書傳》之文也。孔取《書傳》為說，則此次之意亦當如《書傳》也。木有華葉之容，故貌屬木。言之決斷若金之斬割，故言屬金。火外光，故視屬火。水內明，故聽屬水。土安靜而萬物生，心思慮而萬事成，故思屬土。又於《易》東方震為足，足所以動容貌也。西方兌為口，口出言也。南方離為目，目視物也。北方坎為耳，耳聽聲也。土在內，猶思在心。亦是五屬之義也。○傳“察是非”○正義曰：此五事皆有是非，《論語》雲：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”又引《詩》雲：“思無邪。”故此五事皆有是非也。此經曆言五名，名非善惡之稱，但為之有善有惡，傳皆以是辭釋之。“貌”者言其動有容儀也，“言”道其語有辭章也，“視”者言其觀正不觀邪也，“聽”者受人言察是非也，“思”者心慮所行使行得中也。傳於“聽”雲“察是非”，明五者皆有是非也，所為者為正不為邪也。於“視”不言“視邪正”，於“聽”言“察是非”，亦所以互相明也。○傳“必通於微”○正義曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故“恭”為儼恪。《曲禮》曰：“儼若思。”“儼”是嚴正之貌也。“恪”，敬也，貌當嚴正而莊敬也。言非理則人違之，故言是則可從也。視必明於善惡，故必清徹而審察也。聽當別彼是非，必微妙而審諦也。王肅雲：“睿，通也。思慮苦其不深，故必深思使通於微也。”此皆敬用使然，故經以善事明之。鄭玄雲：“此恭、明、聰、睿行之於我身，其從則是彼人從我，以與上下違者，我是而彼從，亦我所為不乖倒也。”此據人主為文，皆是人主之事，《說命》雲“接下思恭，視遠惟明，聽德惟聰”，即此是也。○傳“於事”至“之聖”○正義曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必當緣恭以致敬，故貌恭作心敬也。下從上則國治，故人主言必從，其國可以治也。視能清審，則照了物情，故視明致照晢也。聽聰則知其是非，從其是為謀必當，故聽聰致善謀也。睿、聖俱是通名，聖大而睿小，緣其能通微，事事無不通，因睿以作聖也。鄭玄《周禮注》雲：“聖通而先識也。”是言識事在於眾物之先，無所不通，以是名之為聖。聖是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。鄭雲：“皆謂其政所致也。君貌恭則臣禮肅，君言從則臣職治，君視明則臣照晢，君聽聰則臣進謀，君思睿則臣賢智。”鄭意謂此所致皆是君致臣也。案“庶徵”之意，休徵、咎徵皆肅、乂所致，若肅、乂、明、聰皆是臣事，則休、咎之所致，悉皆不由君矣。又聖大而睿小，若君睿而致臣聖，則臣皆上於君矣，何不然之甚乎！“晢”字王肅及《漢書·五行誌》皆雲：“晢，智也。”定本作“晢”，則讀為哲。
“三，八政。一曰食，勤農業。二曰貨，寶用物。三曰祀，敬鬼神以成教。四曰司空，主空土以居民。五曰司徒，主徒眾，教以禮義。六曰司寇，主奸盜，使無縱。○縱，子用反，或作從，音同。七曰賓，禮賓客，無不敬。八曰師。簡師所任必良，士卒必練。○卒，子忽反。
[疏]“三八政”至“曰師”○正義曰：“八政”者，人主施政教於民有八事也。一曰食，教民使勤農業也。二曰貨，教民使求資用也。三曰祀，教民使敬鬼神也。四曰司空之官，主空土以居民也。五曰司徒之官，教眾民以禮義也。六曰司寇之官，詰治民之奸盜也。七曰賓，教民以禮待賓客，相往來也。八曰師，立師防寇賊，以安保民也。八政如此次者，人不食則死，食於人最急，故食為先也。有食又須衣貨為人之用，故“貨”為二也。所以得食貨，乃是明靈祐之，人當敬事鬼神，故“祀”為三也。足衣食、祭鬼神，必當有所安居，司空主居民，故“司空”為四也。雖有所安居，非禮義不立，司徒教以禮義，故“司徒”為五也。雖有禮義之教，而無刑殺之法，則彊弱相陵，司寇主奸盜，故“司寇”為六也。民不往來，則無相親之好，故“賓”為七也。寇賊為害，則民不安居，故“師”為八也。此用於民緩急而為次也。“食”、“貨”、“祀”、“賓”、“師”指事為之名，三卿舉官為名者，三官所主事多，若以一事為名，則所掌不盡，故舉官名以見義。鄭玄雲：“此數本諸其職先後之宜也。食謂掌民食之官，若後稷者也。貨掌金帛之官，若《周禮》司貨賄是也。祀掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司寇掌詰盜賊之官。賓掌諸侯朝覲之官，《周禮》大行人是也。師掌軍旅之官，若司馬也。”王肅雲：“賓掌賓客之官也。”即如鄭、王之說，自可皆舉官名，何獨三事舉官也？八政主以教民，非謂公家之事，司貨賄掌公家貨賄，大行人掌王之賓客，若其事如《周禮》，皆掌王家之事，非複施民之政，何以謂之“政”乎？且司馬在上，司空在下，今司空在四，司馬在八，非取職之先後也。○傳“寶用物”○正義曰：“貨”者，金玉布帛之總名，皆為人用，故為“用物”。《旅獒》雲“不貴異物賤用物”是也。食則勤農以求之，衣則蠶績以求之，但貨非獨衣，不可指言求處，故雲得而寶愛之。《孝經》雲：“謹身節用。”《詩序》雲：“儉以足用。”是寶物也。○傳“主空土以居民”○正義曰：《周官》篇雲：“司空掌邦土，居四民，時地利。司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。司寇掌邦禁，詰奸慝，刑暴亂。”《周禮》司徒教以禮義，司寇無縱罪人，其文具矣。○傳“簡師”至“必練”○正義曰：經言“賓”、“師”，當有賓師之法，故傳以“禮賓客，無不敬”，教民待賓客相往來也。“師”者，眾之通名，必當選人為之，故傳言“簡師”，選人為師也。“所任必良”，任良將也。“士卒必練”，“練”謂教習使知義，若練金使精也。《論語》：“以不教民戰，是謂棄之。”是士卒必須練也。