喜悅可以在笑鬧中，可以在成功時，也可以在整體的人生觀照中。記得民初的高僧虛雲禪師，三步一跪艱辛地朝拜聖山，造成咯血斷腸。有一天夜裏，他自忖必死無疑，就躺在旅舍的床上，任死神帶走。突然，有一位茶房不小心把碗摔落在地，鏘然一聲，對虛雲禪師來說，宛若聽到宇宙之音，全身百骸一起舒放。我們可以聽幾百遍打破碗聲而毫無感覺，因為我們生活在表層的世界：淺淺的喜悅、淺淺的心情、淺淺地工作著……淺淺地活著。
當本書作者契克森米哈賴教授在寫博士論文時，他觀察那些社會活動家、藝術家那種鍥而不舍的工作態度，發現了一個重要現象：當人們在某種有即時反饋的情況下，常會有欲罷不能的趨勢——就像中國人常說的：“既然洗了頭，能不理發嗎？”一個步步攀岩的人，能停在半山腰嗎？運動員做了起頭的動作，能停下來嗎？
雖然契克森米哈賴教授生活在嚴肅的實證行為主義盛行的20世紀70年代，依然大膽提出當時學院派學者不敢也不願追溯的心靈現象——人類的最優體驗（the optimal experience）。他的“最優體驗”理論比另一位更早的心理學家馬斯洛的“高峰體驗”（the peak experience）更勝一籌。馬斯洛是從人類超越性存在的觀點出發，獲得自我實現的高峰體驗的；這種體驗雖然與契克森米哈賴教授的“最優體驗”有共同之處，即“忘我”的境界，但起點完全不同——馬斯洛是從哲學的超越性出發，含有濃厚的意念論傾向；而契克森米哈賴教授從現象出發，提出一個最基本的問題：“人為什麼會專心致誌、渾然忘我？”
當人心中有個目標，又有足夠的“巧力”時，他與目標之間的距離會在自己可見的範圍內，他的心中就會形成一種叫做“挑戰”（或更確切地說，應是“見獵心喜”）的力量，使個人的行動與環境的反饋之間形成“立即明晰”的互動，個人意識的注意力被即時反饋攫住，而環境也逼迫著個人意識作出回應，就像乒乓球高手相互對打，小球成為兩人之間意識流動的媒介。這時的意識狀態，契克森米哈賴教授稱之為“心流”（flow）。
心流發生在人與人之間很窄的互動範圍內。以運動員為例，單獨運動的田徑選手是以目標意誌與自己的身體為心流，身體遊於目標意誌，或目標意誌遊於身體，都會偏離心流，其結果是挫敗、焦慮或無味無趣。對峙的運動員則以雙方的技能相均衡達到心流。
心流出現時，我們會感受到行動與意識之間融合無間，整個意識的注意力集中在有限的領域，而準確的行動與即時回饋有不斷互流的現象。
契克森米哈賴教授指出，幾乎人類的所有行動都有心流的最優狀態：節慶、閱讀、靜坐、瑜伽、寫作、思考、觀景、休閑等等。因此，他認為心流是人類普遍生活本質的存在，但是不能把心流視為心靈恒常的現象，更不是“境界”，而是人在生活中苦苦掙紮的瞬間展現的靈光。人若不是苦苦掙紮，最優體驗就找不到立足之地。按照契克森米哈賴教授的說法，最優體驗是人穿梭於具體的世界與遙遠的心智國度間的過程；具體的生活猶如在泥沼中行走，心智的世界則是人類理解生活的靈光。人透過苦澀的生活，尤願召喚更複雜的心智來理解生活，兩者交織成一個整體。這種整體性是由簡單的認知到“自我”的複雜化，使我們的心靈不再乞求於簡單容易的思考，而是進入自我的徹底私密的體驗，先完成主體的思考，再回來俯視自己，使自身在生活與意識之間來回地整合。就在這個過程中，我們產生了“喜悅”。
這本書提供了各種生活脈絡中的“最優體驗”——從心流到喜悅，從簡單的心靈到複雜的自我，呈現身體與意識之間的最佳心態。如果文化的演化是優勝劣汰，這樣的最佳心態是不是人類未來生活的重要風貌呢？本書譯者文筆甚佳，流暢易讀，亦讀者之幸。