異端之家無者必欲言其有，有者必欲言其無。吾儒之書，有無皆實理也。故周子曰，無極而太極，太極即理也。理之所在，不可以形器言，不可以方隅言，故曰無極。非若二氏之家，並此理亦言無也。先儒謂萬善所以生、萬事所以定，莫非此理流行為之根柢、為之樞紐，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為仁義，人有此身，一日之間無一息不有仁義流行，所謂動而生陽，靜而生陰也。而仁義而又相資為用，所雲互為其根也。仁者，萬物所資以為生。義者，萬物所待以成用，此太極之理箸見於人身者。若隻從氣化言，猶於人無益也。惟步步著實，人然後能盡仁義之事，而立仁義之極。故周子又以誠明之。
吳澄之說言薦拔之非禮也。今推其說而廣之：為善之人既與日月爭光，何所事於蔫拔？為惡之人既已淪於沙蟲，亦恐薦拔無及。若為子孫者，果知祖父所行既謬，而畏冥冥之中必有譴責，即當改行邁跡以贖其愆，冥中之譴未必不可挽回，祖父之過未必不可洗滌。若祖父未嚐有過而為有過之疑，因以生薦拔之事，是誣逝者以不白之寃也。其父攘羊，其子證之，猶見責於鄉黨，況未之攘羊而輒誣之乎？以此觀薦拔之說，果非釋氏之言，其徒為此惑人，信矣。嗟夫！虛無空幻乃聖賢之寇賊，因果報應，又釋老之奴隸，吾見世之好尚日下，而智術益陋也。
天道聚散存亡而已，非有前後身之說也。腐草為螢，雀入大水為蛤，物或有之，豈人生之謂乎？且草之善惡必不報之於螢，雀之善惡必不報之於蛤，形之化者，尚不能相及，況形氣皆非其故者乎？且其說以不善為沙蟲，則螢之與雀皆沙蟲之屬也，豈一一皆為惡之報乎？若以為有人性者雜乎其閑，則沙蠱之生死誰司其籍而不爽其報乎？西土之人好殺，故釋氏以慈忍矯之，中國禮義之教，其體無方，其用無涯，奚取慈忍之一端乎？裴頠曰，形器之故有征，空無之義難檢。取難檢之義以愚人，人亦為所愚而不悟，不求益身心之故也。若以踐履篤實為務，則異說無由進矣。
老子之意，惟以柔弱退伏待天下之事，絕不以人從我、以利權害、以巧勝拙。誠恐以人從我，倘人有不從，則我不得踞其勝矣；以利權害，倘我專其利，則人必受其害，受其害者，必與我為敵，而我失其利矣；以巧勝拙，人皆相競以巧，彼此相加，終無已時，至其極也，必有一敗，不如守拙，得以常不敗也。此三者，皆處人所不競之地，自伸其誌而不受世途之阻橈者也，故其所言，皆近情理，絕不荒唐；皆可循求，絕不幻妄。所以古今用其說者亦可為君為相，而致治平之休，獲賢哲之譽。若讀莊子則使人放縱而犯義越禮之事多，讀釋氏則使人無所檢括而妄言誕說之徒亦進，故二家之說以為號令則不雅，以為章奏則不法，絕與老子不同，而嵇康粱武又覆車之在前者也。
性命
在太虛之上謂之天，形體所具謂之人。天與人以氣化相接而秉其陰陽剛柔之德，是之謂性。性之所居有物閛焉，如第宅然，是之謂心。凡九州島之內，生物眾 多，各得夫土壤之氣。燥濕肥磽，必因其產，人為天地所生，豈有不得天地之氣者？得其氣即得其理，故凡為善人者莫不好仁而惡不仁，好義而惡不義，以此知仁義之為性也。戰國之時與孟子論性者，其人未必皆象瞽叟、紂也，而引象與瞽叟、紂以概夫天下之為堯舜、為微比者，不引古之善人以明性，偏引古之不善人以誣性，可謂喪其所受於天而酷嗜夫凶人之德矣。夫與人相期末至而思之，是之謂思。有所亡失，建鼓而求之，是之謂求。兩國相比，據圖籍以正疆界，設兵衛以嚴封守，雖有強敵亦不能奪。今人盡性之功亦當有思、有求、有不可奪。諸家之說樂放縱而惡拘檢，亡失而不求，久曠而不思，棄置不守，為物所奪，宜乎河漢其說，無所程於心也。