知聖篇
測天之術，古有三家。秦漢以來，惟傳渾、蓋。西人創為地動天虛之說，學者不能難之。或者推本其術，以為古之宣夜。征之緯、子，信中國遺法也。六藝（經）之學，原有本真（原本孔作）。（五十頤卦，立頤以言立教。）自微言絕息，異端蜂起，以偽作真，羲轡失馭，妖霧漫空。幽幽千年，積迷不悟，悲夫！援經測聖，正如以管窺天，苟有表見，無妨更端。踵事增華，或可收效錐管。若以重光古法，功同談天，則力小任重，事方伊始，一知半解，何敢謂然。獨是“既竭吾才”，不能自罷，移山填海，區區苦心，當亦為識者所曲諒焉。光緒戊子季冬，四益主人識於黃陵峽舟次。
孔子受命製作，為生知，為素王，此經學微言傳授大義。帝王見諸事實，孔子徒托空言，六藝（經）即其典章製度。與今六部，則例相同。素王一義為六經之根株綱領（綱領二字刪），此義一立，則群經皆有統宗，互相啟發，針芥相投。自失此義，則形體分裂，南北背馳，六經無複一家之言（至聖立言）。以六經分以屬帝王（堯舜湯文）、周公、史臣，則孔子遂流為傳述家，不過如許、鄭之比，何以宰我、子貢以為賢於堯舜，至今天下郡縣立（大祀）廟，享以天子禮樂，為古今獨絕（獨一無二）之聖人？《孟子》雲：“宰我、子貢，知足以知聖人。”可見聖不易知。今欲刪除末流之失，不得不表章微言，以見本來之真。洵能真知孔子，則晚說自不能惑之矣。
據《易緯》、《孟子》、《公羊》以文王為文家之王，文家即所謂中國，質家則為海外。今按：此先師相傳舊說也。孔子不有天下，又不能不立教（受命為製作），即“天將以為木鐸”，“天下有道，庶人不議”之意也。而六藝（經）典章，據帝王為藍本，從四代而改，不便兼主四代，故托之於文王。欲實其人，則以周之文王當之。《中庸》雲：“文武之政，布在方策”，“憲章文武”；《論語》雲：“文武之政，未墜於地”，“文王既沒，文不在茲乎”。除擇善而從之外，不能不取己所新創之事，並以為古製，以時製為反古。《論語》之所謂“從周”，“周監二代”，與《孟》、《荀》之所謂“文王”名異實同。蓋經傳製事，皆有微顯、表裏二意，孔子製作，裏也，微也；托之“文王”，表也，顯也。自喻則為作，告人則雲述。以表者顯者立教，以改作之意為微言，故七十子以後，此義遂隱，皆以《王製》、《春秋》為文王西周之政，不複歸之製作。（即劉歆）所謂“仲尼卒而微言絕，七十子沒而大義乖”也。
素王之說，義本《商頌》。[蓋謂少昊。（《論語》大昴星五老觀河洛）]《殷本紀》伊尹說湯以素王之道，[“王”當讀為“皇”，商法少昊，陳素皇之道，《詩》所謂“皇帝上帝”，“上帝是皇”，伊尹陳素統，商法之為王。]此一義也。明文始於《莊子》，雲：“在下則為玄聖素王”，所謂空王也。《孟》、《荀》皆以孔子與堯、舜、湯、文、武、周公並言。漢人固持此說，即宋程、朱亦主此義。或據“非天子不議禮，不製度”，孔子自雲“從周”，不應以匹夫改時製。然使實為天子，則當見諸施行，今但空存其說於六經，即所謂“不敢作”也。孔子惟托空言，故屢辨作、述。蓋天命孔子，不能不作，然有德無位，不能實見施行，則以所作者存空言於六經，托之帝王，為複古反本之說。與局外言，則以為反古；與弟子商榷，特留製作之意。總之，孔子實作也（旁批曰“即頤卦”），不可徑言作，故托於述。所雲“述而不作”，自辨於作也；“不知而作，無是”。“天下有道，則庶人不議”，自任乎作也。意有隱顯，故言不一端，且實不作，又何須以述自明乎。
餘立意表章微言，一時師友以為駭俗，不知專詳大義。因之謂董、何為罪人，子緯為訛說，並斥漢師通為俗儒。然使其言全出於漢師，可駁也。今世所謂精純者，莫如《四子書》，按《論語》，孔子自言改作甚詳，如告顏子用四代，與子張論百世，自負“斯文在茲”，“庶人不議”，是微言之義實嚐以告門人，不欲自掩其迷。孟子相去已遠，獨傳“知我”“罪我”之言、“其義竊取”之說。蓋“天生”之語，即不可以告途人，故須托於先王，以取征信。而精微之言一絕，則授受無宗旨，異端蜂起，無所折衷。如東漢以來，以六經歸之周史，其說孤行千餘年。今之人才學術，其去孔子之意奚啻霄壤，不惟無儒學，並且乏通才。明效大驗，亦可睹矣。如當掩蓋，則孔子與諸賢不傳此義，後賢何從而窺？奚必再三申明，見於經記？若先入為主，則道不同不相為謀，各尊所聞，各行所知，不辯難駁擊，以立門戶，亦不敢依阿取悅於世，使微言既申而再晦也。