是古代作家和現代民間風俗都沒有為我們補充傳說的詳細內容。不過，進一步看，腓尼基收割者大概也唱裏納斯之歌，因為希羅多圖斯曾把這首歌比作曼尼羅斯之歌。我們說過，曼尼羅斯之歌是埃及收割者對割下的穀物唱的悼詞。並且，有種看法認為裏納斯即阿多尼斯，而阿多尼斯在某種程度上是專指穀神的。這樣說來，收獲時唱的裏納斯悼歌可以說就是阿多尼斯的悼歌；兩者都是收割者對死去的穀物精靈唱的挽歌。但是阿多尼斯和阿蒂斯一樣，已發展成為神話的莊嚴形象，在華麗的城市裏受到供奉和哀悼，遠遠超出他腓尼基老家的界限以外，而裏納斯似乎始終不過是一支簡單的小調，由收莊稼和收葡萄的人在穀堆旁和葡萄園中歌唱。裏提爾西斯和歐洲民間的以及野蠻人的風俗相近，表明在腓尼基被殺的穀精(死去的阿多尼斯)，以前可能是由人牲代表；這種假說可能得到哈蘭的傳說故事的證實。哈蘭的故事說：塔穆茲(阿多尼斯)被他殘暴的主人殺了，骨頭被碾碎隨風飄散。我們談到過，在墨西哥，收獲時的人牲是用兩塊大石壓碎；在非洲和印度，人牲的骨灰和屍體的殘餘部分都撒在田裏。哈蘭的傳說可能隻是關於磨穀和撒種的一種神話表現方式。還有一點似乎也值得提一下：勞斯月的第十六日是巴比倫人的撒卡亞節，每年這個節日要殺一個假王，這個假王可能是代表塔穆茲的。記載這個節日名稱及其日期的曆史學家比羅蘇斯，他采用的可能是馬其頓人的曆法，因為他把他的曆史著作獻給安提奧契斯匪魈兀輝謁鞘焙潁砥潿偃說睦退乖濾坪跤氚捅嚷茲說乃倫仍掄轡嗆稀Ｈ綣飧鐾貧喜淮淼幕埃敲矗隹ㄑ牆諫鋇募僂蹙哂猩竦納矸菡庵摯捶ň塗梢猿閃⒘恕
還有大量的證據，表明在埃及被殺的穀精——死去的奧錫利斯——是以人牲代表的，收獲者在穀田裏將他殺掉，唱挽歌悲悼他的逝世。希臘人由於文字上的誤解把這首歌叫做曼尼羅斯。關於布錫利斯的傳說似乎保存了一點人牲的遺跡，這個傳說中提到埃及人在對奧錫利斯的崇拜中曾經以人牲獻祭。據說布錫利斯是埃及的一個國王，他把外來陌生人都殺了在宙斯的祭壇前獻祭。這個習俗的起源可能追溯到一次在埃及土地上持續九年的災荒。一個塞浦路斯的占卜者對布錫利斯說如果每年給宙斯獻一個人牲，災荒就會停止。於是布錫利斯訂立了這個祭禮。但是當赫拉克勒斯來到埃及，被人拖到祭壇上獻祭的時候，他崩斷繩索，把布錫利斯和他的兒子都殺了。這個傳說是講埃及每年要獻祭人牲，其目的是防止穀物歉收，這也表明一種信念，如果有一次不獻祭就會引起歉收，而祭祀的目的正是為了防止這樣引起的歉收。所以，像我們談到的那樣，波尼人認為如果有一次不獻祭人牲，莊稼就將顆粒無收。布錫利斯的名字實際上是一個城市的名字，即：“皮-阿撒”，意思是“奧錫利斯的房子”，這麼稱呼的原因，是因為城裏有奧錫利斯的墳墓。的確，某些現代高級權威人士認為布錫利斯是奧錫利斯的老家，對奧錫利斯的崇奉是從這裏傳到埃及其他地區去的。傳說人牲就在他的墳墓上獻祭，人牲是長紅頭發的人，用簸箕將他的骨灰四處散開。有碑銘記載可以佐證這個在奧錫利斯墓上獻祭人牲的傳說。
根據前麵的討論，埃及的布錫利斯提出一個貫串的、很有可能性的說明。每年有一個陌生人在收獲時代表穀精奧錫利斯，他的紅頭發使他適於做成熟了的穀物的代表。這個人以代表穀精的身份在穀田裏被殺，所有的收獲者都哀悼他，他們還祈禱穀精來年以新的生命力複活和回反(Maa-ne-rha，曼尼羅斯)。最後，這位人牲的某一部分被燒掉，骨灰用簸箕揚在田裏，使土地獲得增殖力。在這個例子裏，人牲代表穀神，選擇人牲的根據是他與穀物類似，這一點與已經描寫過的墨西哥和非洲的風俗是一致的。同樣，在墨西哥的仲夏節祭祀中，以五穀媽媽的身份而死去的婦女，臉上塗成紅色或黃色，以象征穀物的顏色，她戴上一頂硬紙做的王冠，頂上飄著羽毛，這是模仿玉米須子的。另一方麵，在白玉米女神的節日裏，墨西哥人獻祭麻風病人。羅馬人在春天獻祭紅發偶像，用以回避天狼星的所謂不利影響，認為獻偶像後穀物會長得又紅又熟。哈蘭的野人給太陽、月亮和行星獻偶人牲，選人的根據是所選者具有與他們要祭的那個天體的所謂類似點；例如，穿紅袍、抹著血的祭司在一個有紅牆、掛紅幔的廟裏拿一個紅頭發、紅臉頰的人獻給“紅色的火星”。這些例子和其他類似的例子都是要使獻祭的人牲和他所代表的神或自然現象相像，最終都是根據順勢或模擬巫術的原理，這種想法是用一個類似預定要產生的效果的犧牲就可以很快地達到既定的目的。