救一致地沒有盡頭，因而在地球的這邊和那邊，在時間的此岸和彼岸，都要有心魂應對苦難的路途或方式。這路途或方式，是佛我也相信，是基督我也相信，單不能相信那是官的所轄和民的行賄。
還有“人人皆可成佛”一說，也作怪，值得探討。怎麼個“成”法兒？什麼樣兒就算“成”了呢？“成”了之後再往哪兒走？這問題，我很久以來找不到通順的解答。說“能成”吧，又想象不出成了之後可怎麼辦；說“永遠不能成”吧，又像是用一把好歹也吃不上的草料去逗引著驢兒轉磨。所謂終極發問、終極關懷，總應該有一個終極答案、終極結果吧？否則豈不荒誕？
最近看了劉小楓先生的《走向十字架上的真理》，令我茅塞頓開。書中講述基督性時說：人與上帝有著永恒的距離，人永遠不能成為上帝。書中又談到，神是否存在？神若存在，神便可見、可及、乃至可做，難免人神不辨，任何人就都可能去做一個假冒偽劣的神了；神若不存在，神學即成扯淡，神位一空，人間的造神運動便可順理成章，肅貪和打假倒沒了標準。這可如何是好？我理解那書中的意思是說：神的存在不是由終極答案或終極結果來證明的，而是由終極發問和終極關懷來證明的，麵對不盡苦難的不盡發問，便是神的顯現，因為恰是這不盡的發問與關懷可以使人的心魂趨向神聖，使人對生命取了嶄新的態度，使人崇尚慈愛的理想。
“人人皆可成佛”和“人與上帝有著永恒的距離”，是兩種不同的生命態度，一個重果，一個重行，一個為超凡的酬報描述最終的希望，一個為神聖的拯救構築永恒的路途。但超凡的酬報有可能是一幅幻景，以此來維護信心似乎總有懸危。而永恒的路途不會有假，以此來堅定信心還有什麼可怕！
這使我想到了佛的本義，佛並不是一個名詞，並不是一個實體，佛的本義是覺悟，是一個動詞，是行為，而不是絕頂的一處寶座。這樣，“人人皆可成佛”就可以理解了，“成”不再是一個終點，理想中那個完美的狀態與人有著永恒的距離，人即可朝向神聖無止地開步了。誰要是把自己披掛起來，擺出一副偉大的完成態，則無論是光芒萬丈，還是淡泊逍遙，都像是搔首弄姿。“煩惱即菩提”，我信，那是關心，也是拯救。“一切佛法唯在行願”，我信，那是無終的理想之路。真正的宗教精神都是相通的，無論東方還是西方。任何自以為可以提供無苦而極樂之天堂的哲學和神學，都難免落入不能自圓的窘境。
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遊戲 平等 墓地(1)
1遊戲，擺脫時間的刑役
設若我們不管為了一個什麼目的到一個什麼地方去，坐火車去，要在火車上度過比如說三天三夜。我們帶上吃的、喝的以及活命72小時所必需的用物，要不就帶上錢以備購買這些東西。當然此前我們先買好了車票，就是說我們的禸體在這趟車上已經確定有了一個位置。此外我們還得帶上點兒什麼呢？考慮到旅途的寂寞，帶一副棋或一副牌，也可以是一本書，或者一個可以收聽消息的小機器……很明顯，這已不是活命的需要，這是逃避、抗拒、或者說擺脫時間空洞的需要，是活命之後我們這種動物所不可或缺的娛樂。如果沒有棋沒有牌沒有書也沒有消息，有一個彼此感興趣的對話者也行，如果連這也沒有，那麼一個想象力豐富的人還可以在白日夢中與這個世界周旋，一個超凡入聖的人還可以默坐誦經以拒斥俗世的煩惱。但所有這些行為都證明了一個共同的起因：空洞的時間是不堪忍受的，倘其漫長就更是可怕的了。