宋儒主張去私，究竟私是個什麼東西，非把它研究清楚不可。私字的意義，許氏說文，是引韓非子之語來解釋。韓子原文，是“倉頡作書，自環者謂之私，背私謂之公。”環即是圈子。私字古文作厶，篆文是厶，畫一個圈圈。公字，從八從厶，八是把一個東西破為兩塊的意思，故八者背也。“背私謂之公”，即是說：把圈子打破了，才謂之公。假使我們隻知有我，不顧妻子，這是環吾身畫一個圈；妻子必說我徇私，我於是把我字這個圈子撤去，環妻子畫一圈；但弟兄在圈之外，弟兄又要說我徇私，於是把妻子這個圈撤去，環弟兄畫一個圈；但鄰人在圈之外，又要說我徇私，於是把弟兄這個圈撤去，環鄰人畫一個圈，但國人在圈外，又說我徇私，於是把鄰人這個圈撤去，環國人畫一個圈；但他國人在圈外，又要說我徇私，這隻好把本國人這個圈撤了，環人類畫一個大圈，才可謂之公。但還不能謂之公。假使世界上動植礦都會說話，禽獸一定說：你們人類為什麼要宰殺我們？未免太自私了！草木問禽獸道：你為什麼要吃我們？你也未免自私。泥土沙石問木道：你為什麼要吸取我的養料？你草木未免自私。並且泥土沙石可以問地心道：你為什麼把我們向你中心牽引？你地心也未免自私。地球又問太陽道：你為什麼把我向你牽引？你未免自私。太陽又可問地球道：我牽引你，你為什麼不攏來！時時想向外逃走，並且還暗暗地牽引我？你也未免自私。再反過來說：假令太陽怕地球說它徇私，它不牽引地球，地球也不知飛向何處去了。地心怕泥土沙石說它徇私，也不牽引了，這泥土沙石，立即灰飛而散，地球也就立即消滅。
我們從上項推論，繪圖如丙，就可得幾個要件如下：
（1）遍世界尋不出公字。通常所謂公，是畫了範圍的，範圍內人謂之公，範圍外人，仍謂之私。
（2）人心之私，通於萬有引力，私字除不掉，等於萬有引力之除不掉，如果除掉了，就會無人類，無世界。無怪宋儒去私之說，行之不通。
（3）我們討論人性善惡問題，曾繪出甲乙兩圖，說：“心理的現象，與磁場相像，與地心引力相像。”現在討論私字，繪出丙圖，其現象仍與甲乙兩圖相合。所以我們提出一條原則：“心理變化，循力學公例而行”，想來不會錯。
我們詳玩丙圖，中心之我，仿佛一塊磁石，周圍是磁場，磁力之大小，與距離成反比例。孟子講的差等之愛，是很合天然現象的。墨子講兼愛，隻畫一個人類的大圈，主張愛無差等，內麵各小圈俱無之，宜其深為孟子駁斥。
墨子誌在救人，摩頂放踵以利天下。楊朱主張為我，叫他拔一毛以利天下，他都不肯。在普通人看來，墨子的品格，宜乎在楊朱之上，乃孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。”認為楊子在墨子之上，去儒家為近，豈非很奇的事嗎？這正是孟子的卓見，我非宜下細研究。
宋儒主張去私，究竟私是個什麼東西，非把它研究清楚不可。私字的意義，許氏說文，是引韓非子之語來解釋。韓子原文，是“倉頡作書，自環者謂之私，背私謂之公。”環即是圈子。私字古文作厶，篆文是厶，畫一個圈圈。公字，從八從厶，八是把一個東西破為兩塊的意思，故八者背也。“背私謂之公”，即是說：把圈子打破了，才謂之公。假使我們隻知有我，不顧妻子，這是環吾身畫一個圈；妻子必說我徇私，我於是把我字這個圈子撤去，環妻子畫一圈；但弟兄在圈之外，弟兄又要說我徇私，於是把妻子這個圈撤去，環弟兄畫一個圈；但鄰人在圈之外，又要說我徇私，於是把弟兄這個圈撤去，環鄰人畫一個圈，但國人在圈外，又說我徇私，於是把鄰人這個圈撤去，環國人畫一個圈；但他國人在圈外，又要說我徇私，這隻好把本國人這個圈撤了，環人類畫一個大圈，才可謂之公。但還不能謂之公。假使世界上動植礦都會說話，禽獸一定說：你們人類為什麼要宰殺我們？未免太自私了！草木問禽獸道：你為什麼要吃我們？你也未免自私。泥土沙石問木道：你為什麼要吸取我的養料？你草木未免自私。並且泥土沙石可以問地心道：你為什麼把我們向你中心牽引？你地心也未免自私。地球又問太陽道：你為什麼把我向你牽引？你未免自私。太陽又可問地球道：我牽引你，你為什麼不攏來！時時想向外逃走，並且還暗暗地牽引我？你也未免自私。再反過來說：假令太陽怕地球說它徇私，它不牽引地球，地球也不知飛向何處去了。地心怕泥土沙石說它徇私，也不牽引了，這泥土沙石，立即灰飛而散，地球也就立即消滅。
我們從上項推論，繪圖如丙，就可得幾個要件如下：
（1）遍世界尋不出公字。通常所謂公，是畫了範圍的，範圍內人謂之公，範圍外人，仍謂之私。
（2）人心之私，通於萬有引力，私字除不掉，等於萬有引力之除不掉，如果除掉了，就會無人類，無世界。無怪宋儒去私之說，行之不通。
（3）我們討論人性善惡問題，曾繪出甲乙兩圖，說：“心理的現象，與磁場相像，與地心引力相像。”現在討論私字，繪出丙圖，其現象仍與甲乙兩圖相合。所以我們提出一條原則：“心理變化，循力學公例而行”，想來不會錯。
我們詳玩丙圖，中心之我，仿佛一塊磁石，周圍是磁場，磁力之大小，與距離成反比例。孟子講的差等之愛，是很合天然現象的。墨子講兼愛，隻畫一個人類的大圈，主張愛無差等，內麵各小圈俱無之，宜其深為孟子駁斥。
墨子誌在救人，摩頂放踵以利天下。楊朱主張為我，叫他拔一毛以利天下，他都不肯。在普通人看來，墨子的品格，宜乎在楊朱之上，乃孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。”認為楊子在墨子之上，去儒家為近，豈非很奇的事嗎？這正是孟子的卓見，我非宜下細研究。
凡人在社會上做事，總須人己兩利，乃能通行無礙。孔孟的學說，正是此等主張。孔子所說：“己立立人，己達達人。”《大學》所說：“修齊治平。”孟子所說：“王如好貨，與民同之。”“王如好色，與民同之”等語，都是本著人己兩利的原則立論。叫儒家損人利己，固然絕對不做，就叫他損己利人，他也認為不對。觀於孔子答宰我“井有人焉”之問，和孟子所說“君視臣如草芥，則臣視君如寇仇”等語，就可把儒家真精神看出來，此等主張，最為平正通達。墨子摩頂放踵以利天下，舍去我字，成為損己利人之行為，當然為孔門所不許。