有一個關於禪宗的故事，說一個老和尚參悟的體會：他一開始“看山是山看水是水”，這是一點兒也體會不到山水中的哲學意味；後來就變得“看山不是山看水不是水”了，滿腦子都是象征；又過了十年，又變得“看山是山看水是水”了。
老和尚參悟的體會經曆了三重境界，人之一生也是如此，匆匆的人生旅途中，我們同樣要經曆三重境界。
第一重境界：看山是山，看水是水。
剛一走入社會，懷著對這個世界的好奇與新鮮感，對一切事物都用一種童真的眼光來看待，萬事萬物在我們的眼裏都還原成本原，山就是山，水就是水。對許多事情懵懵懂懂，卻固執地相信所見到就是最真實的，相信世界是按設定的規則不斷運轉，並對這些規則有種信徒般的崇拜，最終在現實裏處處碰壁，從而對現實與世界產生了懷疑。
第二重境界：看山不是山，看水不是是水。
紅塵之中有太多的誘惑，在虛偽的麵具後隱藏著太多的潛規則，看到的並不一定是真實的。一切如霧裏看花，似真似幻，似真還假，山不是山，水不是水，使人很容易在現實裏迷失方向，隨之而來的是迷惑、彷徨、痛苦與掙紮。有的人就此沉淪、迷失了，有的人開始用心地去體會這個世界，對一切都多了一份理性與現實的思考。山不再是單純意義上的山，水也不是單純意義的水了。
第三重境界：看山是山，看水是水。
這是一種洞察世事後的反璞歸真，但不是每個人都能達到這一境界。人生的經曆積累到一定程度，不斷地反省，對世事、對自己的追求有了一個清晰的認識，認識到“世事一場大夢，人生幾度秋涼”，知道自己追求的是什麼，要放棄的是什麼。這時，看山還是山，水還是水，隻是這山這水，看在眼裏，已有另一種內涵了。這三重境界是人走向精神成熟的一個必然過程。在生活中，它是一個善於總結經驗的人常常經曆的回歸本質狀態的過程。對這個過程，20世紀中國最受人愛戴的美學家宗白華曾經有一個最精煉的概括，叫做“絢爛之極歸於平淡”。所以，當你絢爛之後，又能安然地回到平淡的狀態，這實在是一種高境界。
人生苦短，我們為生活奔波，奮鬥，努力，都是為了讓自己更好地生活。但生活的最終本質就是內心的寧靜與平安，所以何不平淡看待一切？無論歡樂還是艱難，到頭來都是過眼雲煙。百年之後人都是一堆白骨，何苦辛勞終生？
一日一心得
平淡中也隱含著對人生境界無盡的美好向往和追求。每一個新的開始，都始於平淡，歸於平淡。因為平平淡淡才是真——這就是我們的生活。如果說淡泊以明誌、寧靜以致遠是古人追求的一種最高境界，那麼在如今紛繁的世界裏，平淡則是人生不必刻意追求就能達到的一種境界。
既學又思，不罔不殆
南懷瑾語錄：你們光曉得敲個木魚，不去參究，那有什麼用念經要一邊念一邊參究才是功德無量，否則你念經與念石頭沒有兩樣。
南懷瑾認為：人的一生，是不斷學習的一生，在學習的過程中，不要隻注重學習的形式和文字的表述，形式和文字隻不過是一種工具而已，重要的是靠心去理解。隻有這樣，我們才能學有所成——掌握所學知識的實質。
“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”南懷瑾先生年輕時，為求得真知，不知遍訪了多少高僧，吃了多少苦，加上他天資聰慧，勤思考，才有了今天這樣的矚目成就，如若他迷信課本，還有那麼多研究佛法的文章麵世嗎？所以讀書不是目的，學習如何思考，靈活掌握智慧，有效地指導自己的人生，才是真正的目的。
世上有兩種糊塗蟲，一種學而不思，一種思而不學。這兩種人，正如南懷瑾大師所描述：“有些人有學問，可是沒有智慧的思想，那麼就是迂闊疏遠，變成了不切實際的‘罔’了，沒有用處。如此可以作學者，像我們一樣——教教書，吹吹牛，不但學術界如此，別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，這就是不切實際的‘罔’了。相反的，有些人‘思而不學則殆’。他們有思想，有天才，但沒有經過學問的踏實鍛煉，那也是非常危險的。許多人往往倚仗天才而胡作非為，自己誤以為那便是創作，結果陷於自害害人。”
慧能禪師見弟子終日打坐，有一次便問道：“你為什麼終日打坐呢？”
弟子回答：“我參禪啊！”
慧能禪師說：“參禪與打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是經常教導我們要守住容易迷失的心，清淨地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？
慧能禪師說：“終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。”
弟子糊塗了。
慧能禪師緊接著說道：“禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安寧，隻因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。”
弟子終於有所醒悟。
又有一次，慧能禪師在別人家借宿，中午休息的時候，忽然聽見有人在念經。慧能傾身仔細一聽，感覺有些不對，於是起身來到那個念經的人身邊說道：“你常常誦讀經文，是否了解其中的意思？”