這是什麼原因呢？可能這跟中國人做學問的習慣有關，學者們往往有一個牢固的觀念：這是對的，那是錯的；隻能如此，不能如彼。學者們之間多的是爭論，少的是交流，很難彼此之間互取所長。但自然的滲透還是有的，卻沒有主動的融合。而這種習慣的養成，又跟政治經濟製度有關。中國古代的學者比較難以靠學術本身維生，除非他依附某種政治勢力。莊子不願意依附，所以他一輩子這著窮困潦倒的生活。學者們為了“競爭上崗”，當然會自覺不自覺地批評其他學說而維護本門學說。在老子、孔子時代，這種競爭應該說還是比較有紳士風度的，到了後世，學者們的某些競爭手段就不足為外人道了！
西方的學術發展之路應該說優於東方。例如古希臘時期，智者葉文諾開講座，收費五個銀幣，他憑這項收入來源，即可過上富裕的生活。而孔子授徒，收費不過十條幹肉而已。一輩子教了三千多個徒弟，生活還很拮據。西方學者無須依賴政治勢力即可生存，所以其學說始終獨立於政治之外。在學術交流方麵心態也平和多了。因為這種差別，中國儒家、法家、墨家、縱橫家等等，幾乎都是針對統治者設計的產品，而西方學說卻較多地關注平民生活。
老子的道學也以關注平民生活為主，他想把每一個人都變成自然人，自由自在地生活，而把統治者變成一個不要多管閑事的聖人，像木頭人一樣坐在那裏，視而不見，聽而不聞，隻不過心裏明白而已。偶爾也會發發言，依從民意，點到為止而已。這種設計肯定不對統治者的口味，無人訂購是肯定的。其中某些附件也曾被後世帝王使用，但老子的本意肯定不願這樣拆零出售。
對於普通人來說，修學老子的道學，把自己變成一個自然人，或者說“真人”，倒是擺脫煩惱的絕好方法。從某種意義上來說，我們大家都是“假人”，腦袋裏裝著一些虛假的觀念，用虛假的麵目走到世人麵前，采用一些虛假的手段，追求一些虛假的目標，享受某些虛假的快樂。修道的目的就是去假存真，使自己不受虛假的世俗觀念困撓，“人之所畏”，我獨不畏。別人都說吃海鮮好，我要看看它對不對我的口味和腸胃；別人都說當官發財好，我要看看它對不對我的性格和脾氣；別人都說清茶淡飯太寒酸，我喜歡就天天品嚐；別人都爭先恐後發表高見，我默默無語獨悟真如；別人都聰明伶利自逞其能，我少一點雜念，留一份閑情，看花開花落；別人都欲波翻滾苦求俗樂，我一心清淨，與道同體，如千古深潭，清澈明亮而微波不興……
到了這種“去假存真”的境界，那麼，即使靜居獨處，也不會感到孤獨；即使身處鬧市，也不會被紅塵擾亂了視線；即使在眾說紛紜的場合，也不會被他人左右自己的思想。就像一滴淨水，到哪裏都不會失去水的本性。即使偶為雜質所侵，也可以隨時蒸發，複歸於一滴淨水。老子說，“上善若水”，能如水一樣無為無不為，無可無不可，無求無不求，無往無不往，又能保持自身的純淨本性，也就近乎道了！
一日一心得
人，來不知從何處來，去不知向何處去，來非自願，去更非本意，幾十年光景，稍縱即逝，因而，還是卸下麵具，放下包袱，像畢希納所言：人啊，活得自然一點吧！我們應該像一朵雲，具有雲的飄逸，是否下雨總是那樣飄逸。
靜坐修道，長生不老
南懷瑾語錄：靜修以七天為期是有道理的。陽氣回籠那一刻，把握住了，便是長生不老之藥。平常人年紀大了彎腰駝背，都是背上，腰脊間軟骨突出來了，因為它氣虛了，一節一節脫開，你看機器的鋼釘、螺絲、環扣等零件用久了，就鬆了，一節一節脫開，我們的身體狀況，亦同此理。