隻有學問，沒有門派
南懷瑾語錄：耶穌的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪個才是道？哪個道大一點，哪個道小一點呀？學佛的人不應該問這個問題，因為沒有定法可說，所以真正的佛法能包含一切，一切聖賢皆以無為法而有差別。認為這一點才是對的，其他是錯的，其實是他錯了。
南懷瑾大師貫通佛、道、儒三學，又有所偏重、有所取舍。從思想基礎來看，南大師似乎偏於儒學，傾向於以積極的態度融入世界、融入社會生活，並有所貢獻，有所影響。雖以80高齡，仍四處奔波，啟導後學。這可能跟他早年熟讀儒家經典而形成的價值觀有關。從學術基礎來看，南大師似乎偏於佛學，他對其他學說的體悟和解說多以佛家思想為載體。這可能跟他多年對佛學的侵淫有關。從為人處世的態度來看，他又偏重於道學，隨和，恬淡，順其自然。這可能跟他的先天秉賦及成長經曆有關。
對一般人來說，學問僅僅是一種工具而已，有用則貴，無用則棄。對南懷瑾大師來說，學問是一種素養，得之於心、用之於身、隨之於意，到了這種境界，稱得上真學問了！
南大師最令人敬佩的是治學精神。他對佛、道、儒三家學說，以及其他各種學說，既不偏愛也不輕視，能夠自由出入諸家學說之門，在取舍之間又能保持理性。他說：“我國自唐、宋以後，以儒、釋（佛）、道三家的哲學，作為文化的主流。在這三家中，佛家是偏重於出世的，雖然佛家的大乘道，也主張入世，普救眾生，但出家學道、修道的人，本身還是偏重於出世。而且佛家的學問，從心理入手，然後進入形而上道；儒家的學問，又以孔孟之學為其歸趨，則是偏重於入世的，像《大學》、《中庸》。亦有一部分儒家思想，從倫理入手，然後進入形而上道，但是到底是偏重入世；道家的學問，老莊之道就更妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一個人，跨了門檻站在那裏，一隻腳在門裏，一隻腳在門外，讓人去猜他將入或將出，而別人也永遠沒有辦法去猜，所以道家的學問，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。在個人的養生之道上，亦有如此之妙。”
南大師對佛、道、儒三學的概述應該不是定評，但可以看出，他能夠非常客觀地看待這三家學說，並且保持尊重和欣賞的態度。事實上，一個人能持有這種態度，就已經很不簡單了。這種無偏無執的治學精神正是我們很多年輕學者所欠缺的。
南懷瑾先生說，耶穌的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪個才是道？哪個道大一點，哪個道小一點呀？真理隻有一個，不過呢，佛經有個比方，如眾盲摸象，各執一端。瞎子來摸象，摸到了那個象耳朵，認為象就是圓圓的；摸到尾巴的時候，象就是長長的。所以一般講眾盲摸象，各執一端，都是個人主觀的認識，以為這個是道，那個不是道。
那麼什麼才是道？你心中秉持的是哪條道？
有一位僧人向從諗禪師詢問真道是什麼。
從諗禪師答道：“院牆外麵的道路就是。”
僧人說：“我不是問這個。”
禪師反問：“你問的是哪個？”
僧人說：“大道。”
從諗禪師回答說：“大道通長安。”
西諺有雲：條條大路通羅馬。真理就是這座神聖之城羅馬，道路有四麵八方，各不相同，但最終還是共同通向一個中心。這就叫真理合一，殊途同歸。
所以，南懷瑾先生告誡門外漢們說，學佛的人不應該犯這個錯誤，因為沒有定法可說，所以真正的佛法能包含一切，一切聖賢皆以無為法而有差別。真理隻有一個，沒有兩個，不過他認識真理的一點，認為這一點才是對的，其他是錯的，其實是他錯了。
盲人摸象時，心中都在暗想一個問題：大象是什麼象？隻是，每人各執一點，都以為自己摸到了“大象”。真正到達了佛境界是包容萬象，也否定了萬象，也建立了萬象，這是佛境界。
釋迦牟尼佛到了晚年的時候，達到了極高的修為境界，其麵容嫻雅而平靜，好像是皇家的象牙雕像。他的眼睛深邃、湛藍，顯露出他言行舉止所恪守的信條。他的智慧無所不包、無所不有。
他是一個王子，卻沒有任何一個王子能和他相比。因為在他左邊行走的是般若，右邊是愛，周圍是一片陽光。他的言辭睿智、犀利，即使那些原來抱有譏諷之意的人見麵後也會為之傾倒。沒有一個見到佛陀的人不是這樣，而且，在他的麵前人人都會沉溺於愛的大海裏。
有一次佛陀托著大缽，來到一塊正犁著的田邊，遠遠地站著等候施舍。犁地的是個富人，一見到佛陀乞食的樣子，就說“我又耕地，又播種，然後才得食。你也應該耕地播種，閑者不應得食”。
“婆羅門，我也耕地，也播種。”佛陀這樣答道。
“但我們怎麼看不見尊敬的喬答摩的犁呀！”那個人輕蔑地說道。
世尊回答說：“我播下的種子是信仰，犁是理解，鞭子是溫柔，果實則是不生不死。這樣，種地的人絕不再受痛苦的折磨。”
那個人倒了一碗奶糊(米粉和牛奶的混合物)，遞給佛陀，說：“請怫陀吃了這碗奶糊，因為您是一位偉大的播種者。”不管是耶穌的道、佛陀的道、孔子的道、老子的道，它們揭示的都是宇宙間的大智慧，他們都是偉大的播種者，像蒲公英一樣，秋風一起，就四處飄落。