人生處處逍逍遙遙
南懷瑾語錄：《莊子》第一篇提出來逍遙遊。逍遙是逍遙，遊是遊。因為逍遙，才可以遊。借用佛家的觀念，人生能夠解脫，才能夠得遊戲三昧，才敢在人生境界裏遊戲。如果人生不得解脫，這個人生根本就是一件痛苦的事，如何能夠逍遙呢？從哲學觀念來講，什麼是人生？我們可以給一個答案，就是痛苦的累積叫做人生。那麼，痛苦如何解除呢？就是要得到逍遙的解脫，也就是莊子所提出來的逍遙遊這個東西。
南懷瑾先生精通佛、儒、道三家，他解讀莊子的“逍遙”，將之與佛學“解脫”的觀念作出了類比。指出無論逍遙還是解脫，都需要經過“出禪，二禪，三禪，四禪”的磨難和曆練。而一旦達到逍遙的境界，有了出神入化的精神境界，再去做入世的工作就是手到擒來的事情。
現實中，為什麼有那麼多的人會感到精神疲勞、煩躁、抑鬱呢？主要是把自己看得太重，在“命”、“魂”、“根”上用心太多。其實就是在功名上的追求太多、太高。
“心病還須心藥醫”。人的各種壓力都來緣於社會，心理出現問題的最直接原因就是人太注重了自己作為社會人的屬性，忽視了人的自然屬性。如何返歸自然，看淡塵世的名利紛爭，莊子的《逍遙遊》為我們做了一種另類的解讀。
《逍遙遊》告訴我們：解脫得見。人生不要被物質的世界，不要被現實的環境所困擾。假如是被物質世界、現實環境所困擾了，那麼人生的見解已經不夠了。所以能夠具備了高遠的見解以後，那就不會被物質的世界所困擾，不會被人生痛苦的環境困惑了，自然會超越，會升華。
莊子的《逍遙遊》還給我們闡釋了人生的三重境界。
人生追求的目標是不同的，有的人安於現狀，不願為理想付出艱苦的努力；有的人卻把自己的生命劃出了一道美麗的彩虹。“男兒不展風雲誌，空負天生八尺軀。”（司馬光）“生命如流水，隻有在他的激流與奔向前去的時候，才美麗，才有意義。”（張聞天）燕雀戲藩柴，安識鴻鵠遊。人生不能沒有追求，沒有追求的人生是可悲的。棄燕雀之小誌，慕鴻鵠之高翔，超越自我，追求卓越——這就是人生的第一重境界。
如果人生能像大鵬一樣遨遊於九萬裏的高空、傲視萬物，超越自我，追求卓越是不是就達到了人生的頂峰呢？是不是就應該自我滿足了呢？作為洞悉萬物、洞察內心的莊子給我們提供了人生正確的答案，提出了人生應當有更高的追求。對於那些才智足以勝任一個官職，品行合乎一鄉人心願，道德能使國君感到滿意，能力足以取信一國之人的人，他們看待自己的成就有些沾沾自喜，而宋榮子卻譏笑他們。顯然，宋榮子的人生境界要高出他們，他能做到“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境”。宋榮子能不被榮譽所累，不被世人的詆詈所毀，堅持真理，在人生的道路上繼續探索，這實是難能可貴的。莊子以宋榮子為例，闡釋了人生的第二重境界：戰勝自我，繼續追求。
莊子對人生的探索不止於此，他指出宋榮子他還是未能達到最高的境界。為什麼呢？作者以列禦寇禦風而行卻猶有所待為例，說明他們未能實現從必然王國到自由王國的跨越。那麼，人生的最高境界，也就是第三重境界是什麼呢？莊子把人生的最高境界描繪為“至人無己，神人無功，聖人無名”。那是一種不去追求名譽和地位、沒有功利目的、心中無我的崇高境界。隻有如此，才能潛心學習，為人生的騰飛打下厚實的基礎，才能不畏險阻，翱翔於九萬裏的藍天，才能戰勝自我，不被榮譽所累，才能不去追求名譽和地位，以熱愛作為奮鬥的動力。
怎樣才算是真正的逍遙呢？就是“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者”。陸樹芝《莊子雪》於此評曰：“此則與造化者遊而逍遙之極致者。通篇主意，至此方點出，為全書之綱。”這不僅是全篇之眼，而且是全書之綱。無須憑依，是徹底地自由。斥翱翔蓬蒿之間，人之知效一官，固然是有較大的局限性，就是大鵬高舉九萬裏，列子免乎行，何嚐不依賴於風？要擺脫依賴與局限，就得做到“無己”。人的本質的一麵就是社會關係的總和，每個人都生活在一個人與人的關係網之中。關係網的束縛在客觀上是存在的。要擺脫這種束縛，隻有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大；把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越小；把自我視作不存在一般，做到如佛家所說的“去我執”，就可以解脫了。“至人無己”，正是這個意思。既然“無己”，哪怕它個密網宏羅？
一日一心得
是人使物還是物使人，相差天地。一個人人在金錢麵前不失理智，不悖人情，這世界片刻為之生動。如果為金錢所累、所役而失去身心平衡，這世界片刻化為牢籠。人能使物，則周圍皆是友愛。人被物所役，則周遭盡是仇敵。要悟“逍遙”之道，先得做到不被物所驅使。
從複雜中解脫出來
南懷瑾語錄：宇宙的道理，都是一增一減，非常簡單；好象天秤一樣，一高一低，這頭高了，另一頭一定低了，所以隻有加減，包括了乘除，也包括了一切數理；這還不算什麼，人的智能發達到最高也就最簡化，隻用這十個數字，便把宇宙的法則歸納進去了，隻要一加一減就算出來，就了解。