其二，靜心就是對五欲不拒不貪。五欲是指財、色、名、食、睡。有人對五欲貪得無厭，有人卻懼之若洪水猛獸。其實五欲並不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我們的心不知如何去化導五欲。若在欲海中打滾沉浮，當然會被吞噬，然而人在世間卻應該有正當的五欲生活。吃得過多就太脹，睡得過多就太昏沉，但不吃不睡則力氣無從生起，精進無從做起。所以，我們對正當的五欲生活要不拒不貪。
其三，靜心就是對世間不厭不求。有人對世間多所要求，有了女兒就想要有兒子，有了洋房就想要有汽車，希求愈多，欲望愈大，幻滅的可能就愈大，就如小兒吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同時也就愈危險。又有人過分厭世，離群索居，棄名唾利，一談到跟名有關就說：“我不要名，就替我寫個無名氏吧！”其實“無名之名”也是一種名。所以，我們對這世間要能不厭亦不求，而以平常心安然處之。平常心就是靜態而又活潑的心。其四，靜心就是對生死不懼不迷。生者死，死者生，生生死死猶如旋火輪，哀莫大於心死。迷於生死，懼於生死，則有生死心；有生死心，則有輪回不絕的生死事。人們經常為生死所迷，對生死懼怕。其實生死何足迷？生死何足畏？我們看現在的年輕人，常有效法俠義小說中的勇莽氣魄：“要殺便殺，有啥好怕？反正二十年後又是一條好漢！”然而，這隻是匹夫之勇，沒有真正的意義。正覺的人生觀對生死的看法應是既不沉迷也不恐懼。死亡並不是結束一切，而是像搬家一樣，這房子倒塌了，就想辦法到另一個家。
總之，我們在這世間對感情要不執不舍，對五欲要不拒不貪，對世間要不厭不求，對生死要不迷不懼，如此就可在靜心中過著美滿的生活。
佛光菜根譚
心中要有根，才能開花結果；
心中要有願，才能成就事業；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立處皆真；
心中要有德，才能涵容萬物；
心中要有道，才能擁有一切。
心動，還是幡動
六祖慧能得法後輾轉至廣州法性寺。一日，風吹旗幡，幡隨風飄動，有一僧說是“風動”，另一僧反駁說是“幡動”，二人爭論不休，於是六祖走上前對他們說：“既不是風動，也不是幡動，而是兩位仁者的心在動啊！”
這則著名公案告訴我們：如果心能定靜，就不會隨外境的變動而執著於或風動或幡動等小見小得的分別知見了。
“三界唯心，萬法唯識”，一切萬象本可隨心所現、隨心所變，但大部分時候我們的心做不了主，不但無法靜定、無法轉物，反而隨著外境的變動團團轉。你有金錢、物質，那金錢、物質可以買動你的心；你有美貌、愛情，那美貌、愛情可以買動你的心；你有名位、權勢，那名位、權勢也可以買動你的心。我們的心常會被金錢、愛情、名位、權勢牽著鼻子走。有些人隻要區區幾百元幾千元，心意就動搖了，仿佛他的心正標售著幾百幾千的價格一般；有些人縱使受到幾百萬幾千萬黃金美鈔的“銀彈攻勢”，而有泰山崩於前而麵不改色的修養。我們常聽說“人窮誌短”，其實人窮何以必然誌短呢？如果我們的心自有主人，這句話就該改寫成“人窮而誌不短”。話雖如此，我們的心若不修養，就難以把持，所產生的力量也是薄弱不堪的。
其二，靜心就是對五欲不拒不貪。五欲是指財、色、名、食、睡。有人對五欲貪得無厭，有人卻懼之若洪水猛獸。其實五欲並不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我們的心不知如何去化導五欲。若在欲海中打滾沉浮，當然會被吞噬，然而人在世間卻應該有正當的五欲生活。吃得過多就太脹，睡得過多就太昏沉，但不吃不睡則力氣無從生起，精進無從做起。所以，我們對正當的五欲生活要不拒不貪。
其三，靜心就是對世間不厭不求。有人對世間多所要求，有了女兒就想要有兒子，有了洋房就想要有汽車，希求愈多，欲望愈大，幻滅的可能就愈大，就如小兒吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同時也就愈危險。又有人過分厭世，離群索居，棄名唾利，一談到跟名有關就說：“我不要名，就替我寫個無名氏吧！”其實“無名之名”也是一種名。所以，我們對這世間要能不厭亦不求，而以平常心安然處之。平常心就是靜態而又活潑的心。其四，靜心就是對生死不懼不迷。生者死，死者生，生生死死猶如旋火輪，哀莫大於心死。迷於生死，懼於生死，則有生死心；有生死心，則有輪回不絕的生死事。人們經常為生死所迷，對生死懼怕。其實生死何足迷？生死何足畏？我們看現在的年輕人，常有效法俠義小說中的勇莽氣魄：“要殺便殺，有啥好怕？反正二十年後又是一條好漢！”然而，這隻是匹夫之勇，沒有真正的意義。正覺的人生觀對生死的看法應是既不沉迷也不恐懼。死亡並不是結束一切，而是像搬家一樣，這房子倒塌了，就想辦法到另一個家。
總之，我們在這世間對感情要不執不舍，對五欲要不拒不貪，對世間要不厭不求，對生死要不迷不懼，如此就可在靜心中過著美滿的生活。
佛光菜根譚
心中要有根，才能開花結果；
心中要有願，才能成就事業；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立處皆真；
心中要有德，才能涵容萬物；
心中要有道，才能擁有一切。
心動，還是幡動
六祖慧能得法後輾轉至廣州法性寺。一日，風吹旗幡，幡隨風飄動，有一僧說是“風動”，另一僧反駁說是“幡動”，二人爭論不休，於是六祖走上前對他們說：“既不是風動，也不是幡動，而是兩位仁者的心在動啊！”
這則著名公案告訴我們：如果心能定靜，就不會隨外境的變動而執著於或風動或幡動等小見小得的分別知見了。
“三界唯心，萬法唯識”，一切萬象本可隨心所現、隨心所變，但大部分時候我們的心做不了主，不但無法靜定、無法轉物，反而隨著外境的變動團團轉。你有金錢、物質，那金錢、物質可以買動你的心；你有美貌、愛情，那美貌、愛情可以買動你的心；你有名位、權勢，那名位、權勢也可以買動你的心。我們的心常會被金錢、愛情、名位、權勢牽著鼻子走。有些人隻要區區幾百元幾千元，心意就動搖了，仿佛他的心正標售著幾百幾千的價格一般；有些人縱使受到幾百萬幾千萬黃金美鈔的“銀彈攻勢”，而有泰山崩於前而麵不改色的修養。我們常聽說“人窮誌短”，其實人窮何以必然誌短呢？如果我們的心自有主人，這句話就該改寫成“人窮而誌不短”。話雖如此，我們的心若不修養，就難以把持，所產生的力量也是薄弱不堪的。