論。若離識實有色等外法色等識生不緣色等
述曰。下廣四難。於中有二。初牒大乘義。別為四難。後總為四難。初中亦二。初牒大乘義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。若者若其事謂若大乘。說唯有識無心外境。即是離於心外。實有色聲等境。有緣色等。能緣識生。此識生時。不以離心色等為境者。此即小乘外道。牒大乘義
自下正難
論。何因此識有處得生非一切處
述曰。即第一難。頌第二句。處定不成。謂既無實境。許有此識生。何因如緣終南山識。於此山處起。餘處則不生。此及所餘境實無故。謂立量雲。非緣終南處。緣此識應生。執境實無識得生故。如緣終南處。此言現識。非謂此識。若說此識者。非此處亦生。然今且為處定比量。此識不生例生比量。義準可知。然不繁作。下皆準悉。何因等言。即不應成
論。何故此處有時識起非一切時
述曰。此第二難。頌第二句。時定不成。謂既無實境。許有此識生。何故如緣終南山處。識於一時起。非一切時生。此時餘時境俱無故。謂立量言。非緣終南時緣此識應起。執境實無此識生故。如緣終南時。此言現識。如前已說。處時有異。餘意可同
論曰。同一處時。有多相續何不決定隨一識生
述曰。即第三難。頌第三句。相續不定。不應成難。言相續者。有情異名。前蘊始盡。後蘊即生。故言相續。或非常一。簡異外宗。亦言相續。謂既無外境許有此識生。如同一山處。及同一時間。有多相續。皆共緣見。何不決定。隨一相續。緣山識生。所餘有情。此識不起
此雖正難。理猶未顯。次舉喻成
論。如眩翳人見發蠅等非無眩翳有此識生
述曰。此舉決定。例不決定。既言虛妄分別。以為緣故。似外境生實無外境。如有眩翳。見發蠅等。無小實義。唯有識者。如世目眩。及中有翳。以為緣故。同一時間。於虛空中。此決定見有發蠅花等。種種異物。非是眼中無眩翳者。於此時處。許有見發蠅等識生。何故於同一山之處。及同一時。有多相續皆共見山。非是決定。如見發等隨一能見。虛妄眩翳。唯識既齊。定隨一見。其義應等。既許多見。故是相續不決定也。謂立量雲。有多相續同一時間於一處所。應定一見餘不能見執唯識故。如多相續同一時間於一發等有見不見
論。複有何因諸眩翳者所見發等。無發等用
述曰。下第四難。頌第四句。作用不成於中有三難。此即第一。翳發等無實用。複有何因言。通三難問。及申三難竟。論雲餘發等物其用非無。通上三難。謂既無實境。許有此識生。有何所以。有眩翳者。所見發蠅等。無發蠅等用。無眩翳者。所見發蠅等。有發蠅等用。發有為髻等用。蠅有附食等用也。量雲。眩翳所見應有實用。執無實境此識生故。如餘發等
論。夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用
述曰。難作用中。此即第二。夢飲等無實用。即供身四事。一飲食。二衣服。三醫藥。等取第四臥具。然此外。加刀杖及毒藥。藥通二種。有毒無毒故。謂既無實境。許識得生。何故夢飲酒等。無醉亂等用。餘時飲等。有醉等用。量雲。夢中飲等應有實用。執無實境此識生故。如餘時飲等
論。尋香城等無城等用
述曰。此第三難。尋香城等作用不成。舊論雲乾闥婆城訛也。梵雲健達縛。此雲尋香。謂中有能尋當生處香。即便往生。亦名健達縛。其西域呼俳優。亦雲尋香。此等不事王侯。不作生業。唯尋諸家飲食等香。便往其門。作諸伎樂。而求飲食。能作幻術。此幻作城。於中遊戲名尋香城。幻惑似有。無實城用。或呼陽焰化城。名健達縛城。諸商估等。入諸山海。多見陽焰化為城室。於中聞有作樂等聲。西域呼作樂者。既名尋香。故說此化城。名尋香城。謂既無實境。許此識生。何故此城。無實城用。非尋香城。有實城用。量雲。此尋香城應有實用。許無實境此識生故。如餘城等
論。餘發等物其用非無
述曰。先敘三事。無實用已。此通三事。為相例難。謂既無實境。許此識生。何故眩翳所見。無發等用。餘發蠅等。有發等用。乃至第三。如前已說。此中舉初餘發蠅等。等取第二餘飲等用。及等第三餘城等用。然舊論一一難下。皆自出例。今恐煩廣。故總顯之
論。若實同無色等外境唯有內識似外境生
述曰。上來別約四事。難四不成。自下第二。於一事中。總為四難。亦結前文。此即牒大乘無境許識起